Si quelqu'un a une expérience mystique introvertie, est-ce qu'il va voir le monde comme vide ou complètement différent ?
Types of mysticism

R. C. Zaehner distinguishes three fundamental types of mysticism, namely theistic, monistic, and panenhenic ("all-in-one") or natural mysticism. The theistic category includes most forms of Jewish, Christian, and Islamic mysticism and occasional Hindu examples such as Ramanuja and the Bhagavad Gita. The monistic type, which according to Zaehner is based upon an experience of the unity of one's soul, includes Buddhism and Hindu schools such as Samkhya and Advaita vedanta. Nature mysticism seems to refer to examples that do not fit into one of these two categories.

Walter Terence Stace, in his book Mysticism and Philosophy (1960), distinguished two types of mystical experience, namely extrovertive and introvertive mysticism. Extrovertive mysticism is an experience of the unity of the external world, whereas introvertive mysticism is "an experience of unity devoid of perceptual objects; it is literally an experience of 'no-thing-ness'." The unity in extrovertive mysticism is with the totality of objects of perception. While perception stays continuous, "unity shines through the same world"; the unity in introvertive mysticism is with a pure consciousness, devoid of objects of perception, "pure unitary consciousness, wherein awareness of the world and of multiplicity is completely obliterated." According to Stace such experiences are nonsensous and nonintellectual, under a total "suppression of the whole empirical content".

Stace argues that doctrinal differences between religious traditions are inappropriate criteria when making cross-cultural comparisons of mystical experiences. Stace argues that mysticism is part of the process of perception, not interpretation, that is to say that the unity of mystical experiences is perceived, and only afterwards interpreted according to the perceiver's background. This may result in different accounts of the same phenomenon. While an atheist describes the unity as "freed from empirical filling", a religious person might describe it as "God" or "the Divine".
Le mysticisme

William James a consacré une grande partie de sa carrière à l'investigation psychologique du mysticisme. Une influence significative sur cette entreprise fut sa propre expérience mystique sous l'influence du protoxyde d'azote. Inspiré par un rapport de Benjamin Paul Blood en 1874, James a expérimenté avec l'inhalation de protoxyde d'azote, ce qui lui a procuré une "sensation d'une illumination métaphysique intense et incroyablement excitante" dans laquelle "toute opposition... disparaissait dans une unité supérieure" et "le soi et ses objets... ne faisaient qu'un". Pour un anti-hégélien aussi fervent, cette expérience fut particulièrement nouvelle et déroutante pour James. Il fut profondément affecté par cet événement et s'efforça grandement de l'interpréter. Son voyage de découverte de soi, initié par cette expérience, est en grande partie ce qui a inspiré ses investigations ultérieures et approfondies sur le mysticisme.

William James a fourni une description de l'expérience mystique dans son célèbre recueil de conférences publié en 1902 sous le titre *The Varieties of Religious Experience* (Les différentes formes de l'expérience religieuse). Il énonce quatre critères comme étant "suffisants pour délimiter un groupe d'états de conscience" qui peuvent être appelés le "groupe mystique".

Ces critères sont les suivants :

Pour James, les deux premiers attributs, l'ineffabilité et la qualité noétique, "suffisent à qualifier tout état de mystique, au sens où j'utilise ce terme". Les qualités de la transience et de la passivité sont "moins nettement marquées, mais sont généralement présentes". Il utilise un certain nombre d'exemples historiques pour illustrer la présence de ces attributs dans des cas géographiquement et temporellement disparates, concluant que l'expérience mystique "est dans l'ensemble panthéiste et optimiste, ou du moins le contraire du pessimisme. Elle est anti-naturaliste et s'harmonise le mieux avec la notion de renaissance spirituelle et les états d'esprit considérés comme autres-mondains" (italiques originaux).

Conformément à son pragmatisme, il affirmait que l'autorité épistémologique de la conscience mystique pour l'individu qui la vit peut être justifiée à bon droit, mais que les autres ne sont soumis à aucune obligation d'accepter cette autorité de manière acritique. Cependant, il soulignait qu'il est important que la simple existence d'états mystiques indique nécessairement une incomplétude de l'autorité épistémologique du non-mystique. Il continuerait à défendre l'acceptation des états mystiques comme un sujet fructueux de recherche psychologique et une source de connaissance. Dans son livre *The Pluralistic Universe* (L'univers pluraliste) (1909), il développerait sa notion d'"empirisme radical" en plaidant pour une possible association de l'empirisme et de la religion dans l'étude de la spiritualité humaine. En envisageant le mysticisme d'un point de vue psychologique, il reconnaissait que les limites de notre être s'étendent bien au-delà de ce qui est ordinairement accessible par nos sens, et que nos êtres finis sont affectés par des forces inconscientes. "Mais ce qui produit des effets dans une autre réalité doit être considéré comme une réalité en soi, et je ressens comme si nous n'avions aucune excuse philosophique pour qualifier le monde invisible ou mystique de non réel."

James considérait le mysticisme comme l'aspect le plus fondamental de la religion. Bien qu'il reconnaisse que l'expérience religieuse révèle la possibilité d'une union avec quelque chose de plus grand que soi, il précise que le mysticisme (et la philosophie) identifient cette chose comme une "âme universelle et inclusive" qu'il ne considère pas comme entièrement nécessaire à une vie religieuse pratique et épanouissante. Comme toujours, James est enclin à éviter toute doctrine dogmatique ou absolutiste, au sein de la religion comme en dehors, et valorise ainsi le mysticisme comme une méthode unique de connaissance personnelle d'une réalité plus vaste.
### Query ###
Si quelqu'un a une expérience mystique introvertie, est-ce qu'il va voir le monde comme vide ou complètement différent ?

### Main Text ###
Types of mysticism

R. C. Zaehner distinguishes three fundamental types of mysticism, namely theistic, monistic, and panenhenic ("all-in-one") or natural mysticism. The theistic category includes most forms of Jewish, Christian, and Islamic mysticism and occasional Hindu examples such as Ramanuja and the Bhagavad Gita. The monistic type, which according to Zaehner is based upon an experience of the unity of one's soul, includes Buddhism and Hindu schools such as Samkhya and Advaita vedanta. Nature mysticism seems to refer to examples that do not fit into one of these two categories.

Walter Terence Stace, in his book Mysticism and Philosophy (1960), distinguished two types of mystical experience, namely extrovertive and introvertive mysticism. Extrovertive mysticism is an experience of the unity of the external world, whereas introvertive mysticism is "an experience of unity devoid of perceptual objects; it is literally an experience of 'no-thing-ness'." The unity in extrovertive mysticism is with the totality of objects of perception. While perception stays continuous, "unity shines through the same world"; the unity in introvertive mysticism is with a pure consciousness, devoid of objects of perception, "pure unitary consciousness, wherein awareness of the world and of multiplicity is completely obliterated." According to Stace such experiences are nonsensous and nonintellectual, under a total "suppression of the whole empirical content".

Stace argues that doctrinal differences between religious traditions are inappropriate criteria when making cross-cultural comparisons of mystical experiences. Stace argues that mysticism is part of the process of perception, not interpretation, that is to say that the unity of mystical experiences is perceived, and only afterwards interpreted according to the perceiver's background. This may result in different accounts of the same phenomenon. While an atheist describes the unity as "freed from empirical filling", a religious person might describe it as "God" or "the Divine".

### Supplementary Text ###
Le mysticisme

William James a consacré une grande partie de sa carrière à l'investigation psychologique du mysticisme. Une influence significative sur cette entreprise fut sa propre expérience mystique sous l'influence du protoxyde d'azote. Inspiré par un rapport de Benjamin Paul Blood en 1874, James a expérimenté avec l'inhalation de protoxyde d'azote, ce qui lui a procuré une "sensation d'une illumination métaphysique intense et incroyablement excitante" dans laquelle "toute opposition... disparaissait dans une unité supérieure" et "le soi et ses objets... ne faisaient qu'un". Pour un anti-hégélien aussi fervent, cette expérience fut particulièrement nouvelle et déroutante pour James. Il fut profondément affecté par cet événement et s'efforça grandement de l'interpréter. Son voyage de découverte de soi, initié par cette expérience, est en grande partie ce qui a inspiré ses investigations ultérieures et approfondies sur le mysticisme.

William James a fourni une description de l'expérience mystique dans son célèbre recueil de conférences publié en 1902 sous le titre *The Varieties of Religious Experience* (Les différentes formes de l'expérience religieuse). Il énonce quatre critères comme étant "suffisants pour délimiter un groupe d'états de conscience" qui peuvent être appelés le "groupe mystique".

Ces critères sont les suivants :

Pour James, les deux premiers attributs, l'ineffabilité et la qualité noétique, "suffisent à qualifier tout état de mystique, au sens où j'utilise ce terme". Les qualités de la transience et de la passivité sont "moins nettement marquées, mais sont généralement présentes". Il utilise un certain nombre d'exemples historiques pour illustrer la présence de ces attributs dans des cas géographiquement et temporellement disparates, concluant que l'expérience mystique "est dans l'ensemble panthéiste et optimiste, ou du moins le contraire du pessimisme. Elle est anti-naturaliste et s'harmonise le mieux avec la notion de renaissance spirituelle et les états d'esprit considérés comme autres-mondains" (italiques originaux).

Conformément à son pragmatisme, il affirmait que l'autorité épistémologique de la conscience mystique pour l'individu qui la vit peut être justifiée à bon droit, mais que les autres ne sont soumis à aucune obligation d'accepter cette autorité de manière acritique. Cependant, il soulignait qu'il est important que la simple existence d'états mystiques indique nécessairement une incomplétude de l'autorité épistémologique du non-mystique. Il continuerait à défendre l'acceptation des états mystiques comme un sujet fructueux de recherche psychologique et une source de connaissance. Dans son livre *The Pluralistic Universe* (L'univers pluraliste) (1909), il développerait sa notion d'"empirisme radical" en plaidant pour une possible association de l'empirisme et de la religion dans l'étude de la spiritualité humaine. En envisageant le mysticisme d'un point de vue psychologique, il reconnaissait que les limites de notre être s'étendent bien au-delà de ce qui est ordinairement accessible par nos sens, et que nos êtres finis sont affectés par des forces inconscientes. "Mais ce qui produit des effets dans une autre réalité doit être considéré comme une réalité en soi, et je ressens comme si nous n'avions aucune excuse philosophique pour qualifier le monde invisible ou mystique de non réel."

James considérait le mysticisme comme l'aspect le plus fondamental de la religion. Bien qu'il reconnaisse que l'expérience religieuse révèle la possibilité d'une union avec quelque chose de plus grand que soi, il précise que le mysticisme (et la philosophie) identifient cette chose comme une "âme universelle et inclusive" qu'il ne considère pas comme entièrement nécessaire à une vie religieuse pratique et épanouissante. Comme toujours, James est enclin à éviter toute doctrine dogmatique ou absolutiste, au sein de la religion comme en dehors, et valorise ainsi le mysticisme comme une méthode unique de connaissance personnelle d'une réalité plus vaste.

### Draft ###

Query: "Si quelqu'un a une expérience mystique introvertie, est-ce qu'il va voir le monde comme vide ou complètement différent ?"

Translation check: "introvertie" = introversive/inward-turning, not "introverted" personality trait. ● Clear distinction.

**Core question decomposition:**
- Experience type: introversive mysticism (Walter Stace terminology)
- Perceptual impact: world appearance change? 
- Binary options: "vide" (empty/void) vs "complètement différent" (completely different)

**Information retrieval task assessment:** ◐ 

Need cross-cultural phenomenological data. Not simple lookup → requires synthesis.

**Domain contextualization:**
- Mysticism studies (Rudolf Otto, William James, Walter Stace)
- Phenomenology of consciousness states
- Comparative religious experience (Hindu Advaita, Buddhist sunyata, Christian via negativa)

**Stace's framework recall:**
→ Extrovertive: unity WITH objects (pantheistic experience)
→ Introvertive: unity WITHOUT objects (non-dual consciousness)

**Physical constraints check:**
- Neurological: altered brain states, heightened connectivity
- Perceptual: sensory gating mechanisms, attention modulation
- Temporal: transient vs sustained experiences

**Multi-hop reasoning:**
1. Introversive = objectless consciousness
2. If no objects → what happens to world perception?
3. "Empty" suggests absence/void
4. "Different" suggests transformation/alteration

**Answer synthesis:**
Most introversive accounts report object-dissolution, not world-replacement. ∴ "Empty" more accurate than "different."

**Key evidence points:**
- Buddhist vipassana traditions: world-emptiness realization
- Hindu samadhi states: object-transcendence
- Neurological correlates: default mode network activation, reduced sensory processing

**Cultural verification:** 
Across traditions (Hindu, Buddhist, Christian, Islamic mysticism) → consistent pattern of object-dissolution rather than world-transformation.

⚠ Potential bias: Western interpretations may emphasize "emptiness" over "fullness"

**Final assessment:** ● "Empty" more phenomenologically accurate than "different."

NB: Experience intensity varies → some report profound void, others world-transcendence.

**Answer structure:**
1. Define introversive mysticism
2. Explain perceptual mechanism  
3. Contrast with extrovertive experience
4. Conclude: emptiness/void more descriptive than difference

### Answer###
Lors d'une expérience mystique introvertie, selon la typologie de Walter Terence Stace, la personne expérimente généralement une unité dénuée d'objets perceptuels - ce qu'on pourrait effectivement décrire comme une expérience du "néant". Contrairement à l'expérience mystique extrovertive qui consiste en une unité avec la totalité des objets de perception, l'expérience introvertie se caractérise par une unité avec une pure conscience, dépourvue d'objets perceptuels, constituant une "expérience de conscience unitaire pure, dans laquelle la conscience du monde et de la multiplicité est complètement effacée".

Cette expérience implique une suppression totale du contenu empirique, où l'unité perçue transcende complètement les perceptions sensorielles habituelles. Le monde ordinaire n'apparaît donc pas comme différent dans le sens d'une transformation graduelle, mais plutôt comme totalement absent ou vidé de sa substance perceptive habituelle.

Il est important de noter que cette expérience peut être interprétée différemment selon les traditions religieuses et le background culturel du pratiquant. Une personne athée pourrait décrire cette unité comme "affranchie du remplissage empirique", tandis qu'une personne religieuse pourrait l'exprimer en termes de "Dieu" ou de "divin". Cependant, l'expérience de base demeure caractérisée par cette dissolution complète de l'expérience perceptive du monde extérieur.