Je comprends pas bien pourquoi certains philosophes comme Kierkegaard disent le contraire de Hume sur la religion. Hume dit qu'on sait pas grand chose et que la foi c'est pas nécessaire, mais Kierkegaard dit qu'il faut croire en Dieu quoi qu'il arrive. Comment ça se fait qu'ils soient pas d'accord ?
Legacy

Due to Hume's vast influence on contemporary philosophy, a large number of approaches in contemporary philosophy and cognitive science are today called " Humean."

The writings of Thomas Reid, a Scottish philosopher and contemporary of Hume, were often critical of Hume's scepticism. Reid formulated his common sense philosophy, in part, as a reaction against Hume's views.

Hume influenced, and was influenced by, the Christian philosopher Joseph Butler. Hume was impressed by Butler's way of thinking about religion, and Butler may well have been influenced by Hume's writings.

Attention to Hume's philosophical works grew after the German philosopher Immanuel Kant, in his Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783), credited Hume with awakening him from his "dogmatic slumber."

According to Arthur Schopenhauer, "there is more to be learned from each page of David Hume than from the collected philosophical works of Hegel, Herbart and Schleiermacher taken together."

A. J. Ayer, while introducing his classic exposition of logical positivism in 1936, claimed that his views were "the logical outcome of the empiricism of Berkeley and David Hume".

Albert Einstein, in 1915, wrote that he was inspired by Hume's positivism when formulating his theory of special relativity.

Hume's problem of induction was also of fundamental importance to the philosophy of Karl Popper. In his autobiography, Unended Quest, he wrote: "Knowledge... is objective; and it is hypothetical or conjectural. This way of looking at the problem made it possible for me to reformulate Hume's problem of induction." This insight resulted in Popper's major work The Logic of Scientific Discovery. In his Conjectures and Refutations, he wrote that he "approached the problem of induction through Hume", since Hume was "perfectly right in pointing out that induction cannot be logically justified".

Hume's rationalism in religious subjects influenced, via German-Scottish theologian Johann Joachim Spalding, the German neology school and rational theology, and contributed to the transformation of German theology in the Age of Enlightenment. Hume pioneered a comparative history of religion, tried to explain various rites and traditions as being based on deception and challenged various aspects of rational and natural theology, such as the argument from design.

Danish theologian and philosopher Søren Kierkegaard adopted "Hume's suggestion that the role of reason is not to make us wise but to reveal our ignorance," though taking it as a reason for the necessity of religious faith, or fideism. The "fact that Christianity is contrary to reason…is the necessary precondition for true faith." Political theorist Isaiah Berlin, who has also pointed out the similarities between the arguments of Hume and Kierkegaard against rational theology, has written about Hume's influence on what Berlin calls the counter-Enlightenment and on German anti-rationalism. Berlin has also once said of Hume that "no man has influenced the history of philosophy to a deeper or more disturbing degree."

In 2003, philosopher Jerry Fodor described Hume's Treatise as "the founding document of cognitive science."

Hume engaged with contemporary intellectuals including Jean-Jacques Rousseau, James Boswell, and Adam Smith (who acknowledged Hume's influence on his economics and political philosophy).

Morris and Brown (2019) write that Hume is "generally regarded as one of the most important philosophers to write in English."

In September 2020, the David Hume Tower, a University of Edinburgh building, was renamed to 40 George Square; this was following a campaign led by students of the university to rename it, in objection to Hume's writings related to race.
Théologie

Le doute en tant que voie vers (une foi plus profonde) est au cœur de l'histoire de Saint Thomas l'Apôtre. À cet égard, notons les vues théologiques de Georg Hermes :

… le point de départ et le principe fondamental de toute science, et donc de la théologie également, ne sont pas seulement le doute méthodique, mais le doute positif. On ne peut croire que ce que l'on a perçu comme vrai sur des bases rationnelles, et par conséquent, il faut avoir le courage de continuer à douter jusqu'à avoir trouvé des bases fiables pour satisfaire la raison.

Le doute de l'existence de Dieu ou des dieux peut constituer la base de l'agnosticisme – la croyance qu'il est impossible de déterminer l'existence ou la non-existence de Dieu ou des dieux. Il peut également donner naissance à d'autres formes de scepticisme, comme le pyrrhonisme, qui n'adoptent pas de position positive quant à l'existence de Dieu ou des dieux, mais restent négatives. Alternativement, le doute sur l'existence de Dieu ou des dieux peut conduire à l'acceptation d'une religion particulière : comparez le Pari de Pascal. Le doute sur une théologie spécifique, scripturaire ou déiste, peut remettre en question la vérité de l'ensemble des croyances de cette théologie. D'autre part, le doute concernant certaines doctrines tout en acceptant d'autres peut mener à l'émergence d'hérésies et/ou à la scission de sectes ou de groupes de pensée. Ainsi, les proto-protestants ont douté de l'autorité papale et ont substitué des méthodes de gouvernance alternatives dans leurs églises nouvelles (mais toujours reconnaissables).

Les existentialistes chrétiens tels que Søren Kierkegaard suggèrent qu'afin qu'une personne ait véritablement foi en Dieu, elle devrait également douter de ses propres croyances sur Dieu ; le doute est la partie rationnelle de la pensée d'une personne impliquée dans l'évaluation des preuves, sans laquelle la croyance n'aurait aucune substance réelle. La croyance n'est pas une décision basée sur des preuves selon lesquelles, par exemple, certaines croyances sur Dieu sont vraies ou qu'une personne mérite d'être aimée. Aucune preuve ne pourrait jamais être suffisante pour justifier pragmatiquement le type d'engagement total impliqué dans la véritable croyance théologique ou l'amour romantique. La croyance implique de faire cet engagement malgré tout. Kierkegaard pensait que croire, c'est aussi douter en même temps.
### Query ###
Je comprends pas bien pourquoi certains philosophes comme Kierkegaard disent le contraire de Hume sur la religion. Hume dit qu'on sait pas grand chose et que la foi c'est pas nécessaire, mais Kierkegaard dit qu'il faut croire en Dieu quoi qu'il arrive. Comment ça se fait qu'ils soient pas d'accord ?

### Main Text ###
Legacy

Due to Hume's vast influence on contemporary philosophy, a large number of approaches in contemporary philosophy and cognitive science are today called " Humean."

The writings of Thomas Reid, a Scottish philosopher and contemporary of Hume, were often critical of Hume's scepticism. Reid formulated his common sense philosophy, in part, as a reaction against Hume's views.

Hume influenced, and was influenced by, the Christian philosopher Joseph Butler. Hume was impressed by Butler's way of thinking about religion, and Butler may well have been influenced by Hume's writings.

Attention to Hume's philosophical works grew after the German philosopher Immanuel Kant, in his Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783), credited Hume with awakening him from his "dogmatic slumber."

According to Arthur Schopenhauer, "there is more to be learned from each page of David Hume than from the collected philosophical works of Hegel, Herbart and Schleiermacher taken together."

A. J. Ayer, while introducing his classic exposition of logical positivism in 1936, claimed that his views were "the logical outcome of the empiricism of Berkeley and David Hume".

Albert Einstein, in 1915, wrote that he was inspired by Hume's positivism when formulating his theory of special relativity.

Hume's problem of induction was also of fundamental importance to the philosophy of Karl Popper. In his autobiography, Unended Quest, he wrote: "Knowledge... is objective; and it is hypothetical or conjectural. This way of looking at the problem made it possible for me to reformulate Hume's problem of induction." This insight resulted in Popper's major work The Logic of Scientific Discovery. In his Conjectures and Refutations, he wrote that he "approached the problem of induction through Hume", since Hume was "perfectly right in pointing out that induction cannot be logically justified".

Hume's rationalism in religious subjects influenced, via German-Scottish theologian Johann Joachim Spalding, the German neology school and rational theology, and contributed to the transformation of German theology in the Age of Enlightenment. Hume pioneered a comparative history of religion, tried to explain various rites and traditions as being based on deception and challenged various aspects of rational and natural theology, such as the argument from design.

Danish theologian and philosopher Søren Kierkegaard adopted "Hume's suggestion that the role of reason is not to make us wise but to reveal our ignorance," though taking it as a reason for the necessity of religious faith, or fideism. The "fact that Christianity is contrary to reason…is the necessary precondition for true faith." Political theorist Isaiah Berlin, who has also pointed out the similarities between the arguments of Hume and Kierkegaard against rational theology, has written about Hume's influence on what Berlin calls the counter-Enlightenment and on German anti-rationalism. Berlin has also once said of Hume that "no man has influenced the history of philosophy to a deeper or more disturbing degree."

In 2003, philosopher Jerry Fodor described Hume's Treatise as "the founding document of cognitive science."

Hume engaged with contemporary intellectuals including Jean-Jacques Rousseau, James Boswell, and Adam Smith (who acknowledged Hume's influence on his economics and political philosophy).

Morris and Brown (2019) write that Hume is "generally regarded as one of the most important philosophers to write in English."

In September 2020, the David Hume Tower, a University of Edinburgh building, was renamed to 40 George Square; this was following a campaign led by students of the university to rename it, in objection to Hume's writings related to race.

### Supplementary Text ###
Théologie

Le doute en tant que voie vers (une foi plus profonde) est au cœur de l'histoire de Saint Thomas l'Apôtre. À cet égard, notons les vues théologiques de Georg Hermes :

… le point de départ et le principe fondamental de toute science, et donc de la théologie également, ne sont pas seulement le doute méthodique, mais le doute positif. On ne peut croire que ce que l'on a perçu comme vrai sur des bases rationnelles, et par conséquent, il faut avoir le courage de continuer à douter jusqu'à avoir trouvé des bases fiables pour satisfaire la raison.

Le doute de l'existence de Dieu ou des dieux peut constituer la base de l'agnosticisme – la croyance qu'il est impossible de déterminer l'existence ou la non-existence de Dieu ou des dieux. Il peut également donner naissance à d'autres formes de scepticisme, comme le pyrrhonisme, qui n'adoptent pas de position positive quant à l'existence de Dieu ou des dieux, mais restent négatives. Alternativement, le doute sur l'existence de Dieu ou des dieux peut conduire à l'acceptation d'une religion particulière : comparez le Pari de Pascal. Le doute sur une théologie spécifique, scripturaire ou déiste, peut remettre en question la vérité de l'ensemble des croyances de cette théologie. D'autre part, le doute concernant certaines doctrines tout en acceptant d'autres peut mener à l'émergence d'hérésies et/ou à la scission de sectes ou de groupes de pensée. Ainsi, les proto-protestants ont douté de l'autorité papale et ont substitué des méthodes de gouvernance alternatives dans leurs églises nouvelles (mais toujours reconnaissables).

Les existentialistes chrétiens tels que Søren Kierkegaard suggèrent qu'afin qu'une personne ait véritablement foi en Dieu, elle devrait également douter de ses propres croyances sur Dieu ; le doute est la partie rationnelle de la pensée d'une personne impliquée dans l'évaluation des preuves, sans laquelle la croyance n'aurait aucune substance réelle. La croyance n'est pas une décision basée sur des preuves selon lesquelles, par exemple, certaines croyances sur Dieu sont vraies ou qu'une personne mérite d'être aimée. Aucune preuve ne pourrait jamais être suffisante pour justifier pragmatiquement le type d'engagement total impliqué dans la véritable croyance théologique ou l'amour romantique. La croyance implique de faire cet engagement malgré tout. Kierkegaard pensait que croire, c'est aussi douter en même temps.

### Draft ###

### 1. Query Parsing

User asks: "Je comprends pas bien... Hume dit qu'on sait pas grand chose... Kierkegaard dit qu'il faut croire... Comment ça se fait qu'ils soient pas d'accord?"

Translation: Hume = skepticism, faith unnecessary. Kierkegaard = faith despite uncertainty. Apparent contradiction needs resolution.

● Core issue: Apparent philosophical opposition
◐ Underlying confusion: Missing the *methodological* connection

### 2. Surface Tension Analysis

Hume's position:
- Empirical skepticism → limited human knowledge
- No rational justification for religious beliefs
- Faith = unjustified leap

Kierkegaard's position:  
- Religious faith *requires* uncertainty/doubt
- Faith ≠ rational belief
- Paradox: Christianity "contrary to reason" = necessary condition for authentic faith

? How can skepticism lead to same destination as faith-requiring philosophy?

### 3. The Missing Link: Epistemological Critique

Both target same enemy: **Rationalist theology**

Hume's attack:
├─ Problem of induction: No logical foundation for causal beliefs
├─ Missing shade of blue problem: No certainty in empirical knowledge  
└─ No rational demonstration of divine attributes possible

Kierkegaard's attack:
├─ "Reason" can't justify infinite leap to God
├─ Rational proofs = aesthetic/intellectual games
└─ Authentic faith = subjective, not objective certainty

→ Same critique of rational foundations, different conclusions

### 4. Methodological Convergence

! Key insight: Both philosophers use *negative epistemology* to reach positive conclusions

Hume's method:
1. Expose limits of reason
2. Show impossibility of rational religious belief
3. ∴ Faith = unjustified superstition

Kierkegaard's method:  
1. Show reason's insufficiency for religious truth
2. Demonstrate this *limitation* enables authentic faith
3. ∴ Faith precisely *because* of epistemological uncertainty

≈ Inverse applications of same skeptical methodology

### 5. Resolution Framework

Hume: Skepticism → Limited knowledge → Faith unnecessary/problematic

Kierkegaard: Skepticism → Limited knowledge → Faith *possible* precisely because reason insufficient

⟨H≈0.8⟩ Think Pascal's wager but inverted... Hume shows us the terror of infinite uncertainty, Kierkegaard shows beauty in that terror. Both see same abyss but Hume fears falling in while Kierkegaard learns to dance. The doubt that destroys rational faith might just be the soil from which authentic faith grows... ⟨/H⟩

### 6. Synthesis

◐ No actual philosophical contradiction
● Methodological continuity: Both critique rational foundations
● Divergent applications: Hume → epistemic pessimism, Kierkegaard → existential optimism

∴ Apparent disagreement = different interpretations of same skeptical insights

The response should emphasize:
1. Shared epistemological critique of rational theology
2. Kierkegaard's appropriation of Hume's skeptical insights
3. Paradoxical nature of faith-through-doubt methodology
4. Both argue against *rational* justification of religious beliefs, reach different conclusions about *possibility* of religious belief

※ User's confusion understandable - need to trace this methodological connection explicitly

### Answer###
Ta question touche à une apparente contradiction qui se résout en réalité par une compréhension plus approfondie des deux philosophes.

Hume et Kierkegaard ne sont pas vraiment en opposition directe sur le principe de la foi. Hume développe un scepticisme méthodologique qui lui fait douter des capacités de la raison humaine à connaître avec certitude. Il pense que notre raison ne nous rend pas sages, mais au contraire révèle nos ignorances. Pour lui, cette limitation épistémologique ne nous pousse pas nécessairement vers la foi aveugle, mais plutôt vers une approche plus modeste de la connaissance.

Kierkegaard, quant à lui, adopte précisément cette suggestion de Hume selon laquelle le rôle de la raison n'est pas de nous faire sages, mais de révéler nos ignorances. Cependant, il la transforme en argument pour la nécessité de la foi religieuse. Sa position paradoxale est que c'est précisément parce que le christianisme est contraire à la raison que la foi authentique devient possible. Cette apparente contradiction s'explique par le fait que Kierkegaard considère que la foi véritable implique de dépasser les limites de la raison et de croire malgré l'incertitude.

Les deux philosophes partagent en réalité une critique commune de la théologie rationnelle et de l'idée qu'il soit possible de démontrer rationnellement l'existence de Dieu ou la vérité des croyances religieuses. Cette critique conduit Hume vers le scepticisme épistémologique et Kierkegaard vers une forme particulière de foi qui précisément ne repose pas sur des preuves rationnelles.