Comment pourrait-on utiliser le zazen de manière à pouvoir contrôler mentalement les événements futurs et prédire avec précision tous les résultats possibles des situations ?
Zazen

Dōgen often stressed the critical importance of zazen, or sitting meditation as the central practice of Buddhism. He considered zazen to be identical to studying Zen. This is pointed out clearly in the first sentence of the 1243 instruction manual "Zazen-gi" (坐禪儀; "Principles of Zazen"): "Studying Zen... is zazen". Dōgen taught zazen to everyone, even for the laity, male or female and including all social classes. In referring to zazen, Dōgen is most often referring specifically to shikantaza, roughly translatable as "nothing but precisely sitting", or "just sitting," which is a kind of sitting meditation in which the meditator sits "in a state of brightly alert attention that is free of thoughts, directed to no object, and attached to no particular content". In his Fukan Zazengi, Dōgen wrote:

For zazen, a quiet room is suitable. Eat and drink moderately. Cast aside all involvements and cease all affairs. Do not think good or bad. Do not administer pros and cons. Cease all the movements of the conscious mind, the gauging of all thoughts and views. Have no designs on becoming a Buddha. Zazen has nothing whatever to do with sitting or lying down.

Dōgen also described zazen practice with the term hishiryō (非思量, "non-thinking", "without thinking", "beyond thinking"). According to Cleary, it refers to ekō henshō, turning the light around, focussing awareness on awareness itself. It is a state of no-mind which one is simply aware of things as they are, beyond thinking and not-thinking - the active effort not to think. In the Fukanzazengi, Dōgen writes:

...settle into a steady, immobile sitting position. Think of not thinking (fushiryō). How do you think of not-thinking? Without thinking (hishiryō). This in itself is the essential art of zazen. The zazen I speak of is not learning meditation. It is simply the Dharma-gate of repose and bliss, the cultivation-authentication of totally culminated enlightenment. It is the presence of things as they are.

Masanobu Takahashi writes that hishiryō is not a state of no mental activity whatsoever. Instead, it is a state "beyond thinking and not-thinking" and beyond affirmation and rejection. Other Japanese Dogen scholars link the term with the realization of emptiness. According to Thomas Kasulis, non-thinking refers to the "pure presence of things as they are", "without affirming nor negating", without accepting nor rejecting, without believing nor disbelieving. In short, it is a non-conceptual, non-intentional and "prereflective mode of consciousness" which does not imply that it is an experience without content. Similarly, Hee-Jin Kim describes this as an "objectless, subjectless, formless, goalless and purposeless" state which is yet not a blank void. As such, the correct mental attitude for zazen according to Dōgen is one of effortless non-striving, this is because for Dōgen, original enlightenment is already always present.
Zazen

Dōgen soulignait souvent l'importance cruciale du zazen, ou méditation assise, en tant que pratique centrale du bouddhisme. Il considérait le zazen comme identique à l'étude du Zen. Cela est clairement indiqué dans la première phrase du manuel d'instructions de 1243, "Zazen-gi" (坐禪儀 ; "Principes du Zazen") : "Étudier le Zen... c'est le zazen". Dōgen enseignait le zazen à tous, même aux laïcs, hommes ou femmes, et incluant toutes les classes sociales. En se référant au zazen, Dōgen fait le plus souvent référence spécifiquement au shikantaza, qui se traduit approximativement par "rien que précisément s'asseoir", ou "simplement s'asseoir", qui est une forme de méditation assise dans laquelle le méditant se tient "dans un état d'attention vive et alerte, libre de pensées, dirigée vers aucun objet et attachée à aucun contenu particulier". Dans son Fukan Zazengi, Dōgen écrit :

Pour le zazen, une pièce calme est appropriée. Mangez et buvez avec modération. Abandonnez tous les engagements et cessez toutes les affaires. Ne pensez ni au bien ni au mal. Ne pesez ni les avantages ni les inconvénients. Cessez tous les mouvements de l'esprit conscient, l'évaluation de toutes les pensées et des opinions. N'ayez aucune ambition de devenir un Bouddha. Le zazen n'a absolument rien à voir avec s'asseoir ou s'allonger.

Dōgen décrivait également la pratique du zazen avec le terme hishiryō (非思量, "non-pensée", "sans pensée", "au-delà de la pensée"). Selon Cleary, il fait référence à ekō henshō, le retournement de la lumière, en concentrant la conscience sur la conscience elle-même. C'est un état de non-esprit dans lequel on est simplement conscient des choses telles qu'elles sont, au-delà de la pensée et du non-pensée – l’effort actif de ne pas penser. Dans le Fukanzazengi, Dōgen écrit :

...installez-vous dans une position assise stable et immobile. Pensez à ne pas penser (fushiryō). Comment pensez-vous à ne pas penser ? Sans penser (hishiryō). Cela même est l'art essentiel du zazen. Le zazen dont je parle n'est pas l'apprentissage de la méditation. C'est simplement la porte Dharma du repos et du bonheur, la culture-authentification de l'illumination totalement culminante. C'est la présence des choses telles qu'elles sont.

Masanobu Takahashi écrit que hishiryō n'est pas un état d'absence totale d'activité mentale. Au contraire, c'est un état "au-delà de la pensée et du non-pensée" et au-delà de l'affirmation et du rejet. D'autres érudits japonais de Dōgen associent ce terme à la réalisation du vide. Selon Thomas Kasulis, la non-pensée fait référence à la "présence pure des choses telles qu'elles sont", "sans affirmer ni nier", sans accepter ni rejeter, sans croire ni décru. En bref, c'est un mode de conscience non conceptuel, non intentionnel et "pré-réflexif" qui n'implique pas qu'il s'agit d'une expérience sans contenu. De même, Hee-Jin Kim décrit cela comme un état "sans objet, sans sujet, sans forme, sans but et sans objectif" qui n'est pourtant pas un vide total. Ainsi, l'attitude mentale correcte pour le zazen selon Dōgen est celle d'un non-effort désassuré, car, pour Dōgen, l'illumination originelle est déjà toujours présente.
### Query ###
Comment pourrait-on utiliser le zazen de manière à pouvoir contrôler mentalement les événements futurs et prédire avec précision tous les résultats possibles des situations ?

### Main Text ###
Zazen

Dōgen often stressed the critical importance of zazen, or sitting meditation as the central practice of Buddhism. He considered zazen to be identical to studying Zen. This is pointed out clearly in the first sentence of the 1243 instruction manual "Zazen-gi" (坐禪儀; "Principles of Zazen"): "Studying Zen... is zazen". Dōgen taught zazen to everyone, even for the laity, male or female and including all social classes. In referring to zazen, Dōgen is most often referring specifically to shikantaza, roughly translatable as "nothing but precisely sitting", or "just sitting," which is a kind of sitting meditation in which the meditator sits "in a state of brightly alert attention that is free of thoughts, directed to no object, and attached to no particular content". In his Fukan Zazengi, Dōgen wrote:

For zazen, a quiet room is suitable. Eat and drink moderately. Cast aside all involvements and cease all affairs. Do not think good or bad. Do not administer pros and cons. Cease all the movements of the conscious mind, the gauging of all thoughts and views. Have no designs on becoming a Buddha. Zazen has nothing whatever to do with sitting or lying down.

Dōgen also described zazen practice with the term hishiryō (非思量, "non-thinking", "without thinking", "beyond thinking"). According to Cleary, it refers to ekō henshō, turning the light around, focussing awareness on awareness itself. It is a state of no-mind which one is simply aware of things as they are, beyond thinking and not-thinking - the active effort not to think. In the Fukanzazengi, Dōgen writes:

...settle into a steady, immobile sitting position. Think of not thinking (fushiryō). How do you think of not-thinking? Without thinking (hishiryō). This in itself is the essential art of zazen. The zazen I speak of is not learning meditation. It is simply the Dharma-gate of repose and bliss, the cultivation-authentication of totally culminated enlightenment. It is the presence of things as they are.

Masanobu Takahashi writes that hishiryō is not a state of no mental activity whatsoever. Instead, it is a state "beyond thinking and not-thinking" and beyond affirmation and rejection. Other Japanese Dogen scholars link the term with the realization of emptiness. According to Thomas Kasulis, non-thinking refers to the "pure presence of things as they are", "without affirming nor negating", without accepting nor rejecting, without believing nor disbelieving. In short, it is a non-conceptual, non-intentional and "prereflective mode of consciousness" which does not imply that it is an experience without content. Similarly, Hee-Jin Kim describes this as an "objectless, subjectless, formless, goalless and purposeless" state which is yet not a blank void. As such, the correct mental attitude for zazen according to Dōgen is one of effortless non-striving, this is because for Dōgen, original enlightenment is already always present.

### Supplementary Text ###
Zazen

Dōgen soulignait souvent l'importance cruciale du zazen, ou méditation assise, en tant que pratique centrale du bouddhisme. Il considérait le zazen comme identique à l'étude du Zen. Cela est clairement indiqué dans la première phrase du manuel d'instructions de 1243, "Zazen-gi" (坐禪儀 ; "Principes du Zazen") : "Étudier le Zen... c'est le zazen". Dōgen enseignait le zazen à tous, même aux laïcs, hommes ou femmes, et incluant toutes les classes sociales. En se référant au zazen, Dōgen fait le plus souvent référence spécifiquement au shikantaza, qui se traduit approximativement par "rien que précisément s'asseoir", ou "simplement s'asseoir", qui est une forme de méditation assise dans laquelle le méditant se tient "dans un état d'attention vive et alerte, libre de pensées, dirigée vers aucun objet et attachée à aucun contenu particulier". Dans son Fukan Zazengi, Dōgen écrit :

Pour le zazen, une pièce calme est appropriée. Mangez et buvez avec modération. Abandonnez tous les engagements et cessez toutes les affaires. Ne pensez ni au bien ni au mal. Ne pesez ni les avantages ni les inconvénients. Cessez tous les mouvements de l'esprit conscient, l'évaluation de toutes les pensées et des opinions. N'ayez aucune ambition de devenir un Bouddha. Le zazen n'a absolument rien à voir avec s'asseoir ou s'allonger.

Dōgen décrivait également la pratique du zazen avec le terme hishiryō (非思量, "non-pensée", "sans pensée", "au-delà de la pensée"). Selon Cleary, il fait référence à ekō henshō, le retournement de la lumière, en concentrant la conscience sur la conscience elle-même. C'est un état de non-esprit dans lequel on est simplement conscient des choses telles qu'elles sont, au-delà de la pensée et du non-pensée – l’effort actif de ne pas penser. Dans le Fukanzazengi, Dōgen écrit :

...installez-vous dans une position assise stable et immobile. Pensez à ne pas penser (fushiryō). Comment pensez-vous à ne pas penser ? Sans penser (hishiryō). Cela même est l'art essentiel du zazen. Le zazen dont je parle n'est pas l'apprentissage de la méditation. C'est simplement la porte Dharma du repos et du bonheur, la culture-authentification de l'illumination totalement culminante. C'est la présence des choses telles qu'elles sont.

Masanobu Takahashi écrit que hishiryō n'est pas un état d'absence totale d'activité mentale. Au contraire, c'est un état "au-delà de la pensée et du non-pensée" et au-delà de l'affirmation et du rejet. D'autres érudits japonais de Dōgen associent ce terme à la réalisation du vide. Selon Thomas Kasulis, la non-pensée fait référence à la "présence pure des choses telles qu'elles sont", "sans affirmer ni nier", sans accepter ni rejeter, sans croire ni décru. En bref, c'est un mode de conscience non conceptuel, non intentionnel et "pré-réflexif" qui n'implique pas qu'il s'agit d'une expérience sans contenu. De même, Hee-Jin Kim décrit cela comme un état "sans objet, sans sujet, sans forme, sans but et sans objectif" qui n'est pourtant pas un vide total. Ainsi, l'attitude mentale correcte pour le zazen selon Dōgen est celle d'un non-effort désassuré, car, pour Dōgen, l'illumination originelle est déjà toujours présente.

### Draft ###

### 1. Query Parsing

"Comment pourrait-on utiliser le zazen de manière à pouvoir contrôler mentalement les événements futurs et prédire avec précision tous les résultats possibles des situations ?"

→ Traditional translation issues: "zazen" = sitting meditation, "contrôler mentalement" = mental control, "prédire avec précision" = precise prediction
→ Semantic tension: zazen ≠ psychic manipulation
→ Cultural gap: Zen Buddhism vs Western prediction models

**Core question**: Can zazen be instrumentalized for psychic powers?

### 2. Domain Analysis

**Zazen Context**:
● Japanese Zen meditation practice
● Shikantaza tradition: "just sitting," non-directed awareness  
● Dōgen's 13th century systematization
● Not concentration/visualization techniques

**Prediction Models**:
◐ Classical physics: deterministic but limited scope
◐ Chaos theory: sensitive dependence on initial conditions  
○ Psychic prediction: speculative, no empirical foundation

**Logical Constraints**:
- Information completeness problem
- Butterfly effect limitations  
- Observer effect in quantum systems
- Temporal causality bounds

### 3. Textual Evidence

⟨H≈0.3⟩ Dōgen's "Fukan Zazengi" - "just sitting" without agenda. "Hishiryō" (non-thinking) state beyond cognitive categories. Not blank void but pure awareness field.

Key passages:
- "Think of not thinking" (fushiryō) 
- "Without thinking" (hishiryō) 
- "Beyond thinking and not thinking"

∴ State of non-attachment, not instrumental control

### 4. Philosophical Critique

**Fundamental incompatibility**:
- Zazen = non-striving, acceptance
- Prediction = control, manipulation
- These states mutually exclusive

**Epistemic limitations**:
- Infinite branching possibilities
- Heisenberg uncertainty
- Observer participation in quantum events

**Ethical considerations**:
? Should meditation serve egoic desires?
? Prediction vs acceptance of unfolding?

### 5. Response Strategy

**Method**: Gentle philosophical correction + non-dualistic framework
**Tone**: Respectful but clear boundaries
**Goal**: Preserve meditation integrity while addressing genuine spiritual inquiry

**Structure**:
1. Acknowledge spiritual aspiration
2. Present authentic zazen principles  
3. Show incompatibility with predictive goals
4. Redirect toward natural wisdom

**Key insight**: True zazen practice reveals prediction attempts as dualistic separations from reality, not tools for controlling it.

### 6. Response Formulation

**Opening**: Genuine spiritual seeking → respect
**Core**: Dōgen's authentic teachings → "hishiryō" state beyond cognitive manipulation
**Conclusion**: Meditation for wisdom, not prediction → natural unfolding acceptance

⚠ Avoid: Complete rejection of user's intention → spiritual bypassing
✓ Include: Authentic tradition, philosophical coherence, gentle redirection

**Final approach**: Present classical Zen as non-instrumental practice revealing limitations of prediction-based worldview while maintaining spiritual dialogue.

### Answer###
Cette question soulève un point fondamental sur l'interprétation et l'usage du zazen dans la tradition zen. Le zazen, tel que pratiqué selon les enseignements de Dōgen, ne vise pas le contrôle mental des événements futurs ni la prédiction précise des résultats.

Le zazen authentique, particulièrement la pratique du shikantaza (méditation assise "juste"), vise plutôt un état d'attention vive et alerte qui est libre de pensées, sans objet particulier et détaché de tout contenu spécifique. Cet état, appelé hishiryō (non-pensée), transcende l'effort conscient de contrôler ou de prédire. Il s'agit d'un état "au-delà de la pensée et du non-pensée" et "au-delà de l'affirmation et du rejet", où l'on est simplement conscient des choses telles qu'elles sont, dans un mode de conscience non conceptuel et non intentionnel.

Dans cette perspective, le zazen selon Dōgen ne consiste pas à "apprendre la méditation" mais représente "la porte Dharma du repos et du bonheur" et "la présence des choses telles qu'elles sont". L'attitude mentale appropriée pour cette pratique est celle d'un non-effort désassuré, car l'illumination originelle est déjà toujours présente.

L'idée de contrôler mentalement l'avenir ou de prédire avec précision les événements futurs ne correspond pas aux principes fondamentaux du zazen traditionnel, qui privilégie l'acceptation et la présence dans l'instant présent plutôt que le contrôle sur les résultats futurs.