Comment les sociétés de maison se différencient des sociétés basées sur la parenté
In anthropology, a house society is a society where kinship and political relations are organized around membership in corporately-organized dwellings rather than around descent groups or lineages, as in the "House of Windsor". The concept was originally proposed by Claude Lévi-Strauss who called them "sociétés à maison". The concept has been applied to understand the organization of societies from Mesoamerica and the Moluccas to North Africa and medieval Europe. The House society is a hybrid, transitional form between kin-based and class-based social orders, and is not one of Lévi-Strauss' 'elementary structures' of kinship. Lévi-Strauss introduced the concept as an alternative to 'corporate kinship group' among the cognatic kinship groups of the Pacific region. The socially significant groupings within these societies have variable membership because kinship is reckoned bilaterally and come together for only short periods. Property, genealogy and residence are not the basis for the group's existence.
Sociétés de maisons

Dans certaines sociétés, les liens de parenté et les relations politiques sont organisés autour de l'appartenance à des habitations regroupées plutôt que autour de groupes de descendance ou de lignées, comme dans le cas du « Palais de Windsor ». Le concept de société de maison a été proposé à l'origine par Claude Lévi-Strauss, qui les appelait « sociétés à maison ». Ce concept a été appliqué pour comprendre l'organisation de sociétés d'Amérique centrale et des Moluques à l'Afrique du Nord et à l'Europe médiévale. Lévi-Strauss a introduit ce concept comme une alternative au « groupe de parenté corporatif » parmi les groupes de parenté cognatique de la région du Pacifique. Les regroupements socialement significatifs au sein de ces sociétés ont une composition variable car la parenté est calculée de manière bilatérale (à travers les parents du père et de la mère) et ne se réunit que pour de courtes périodes. La propriété, la généalogie et la résidence ne sont pas à la base de l'existence du groupe.
### Query ###
Comment les sociétés de maison se différencient des sociétés basées sur la parenté

### Main Text ###
In anthropology, a house society is a society where kinship and political relations are organized around membership in corporately-organized dwellings rather than around descent groups or lineages, as in the "House of Windsor". The concept was originally proposed by Claude Lévi-Strauss who called them "sociétés à maison". The concept has been applied to understand the organization of societies from Mesoamerica and the Moluccas to North Africa and medieval Europe. The House society is a hybrid, transitional form between kin-based and class-based social orders, and is not one of Lévi-Strauss' 'elementary structures' of kinship. Lévi-Strauss introduced the concept as an alternative to 'corporate kinship group' among the cognatic kinship groups of the Pacific region. The socially significant groupings within these societies have variable membership because kinship is reckoned bilaterally and come together for only short periods. Property, genealogy and residence are not the basis for the group's existence.

### Supplementary Text ###
Sociétés de maisons

Dans certaines sociétés, les liens de parenté et les relations politiques sont organisés autour de l'appartenance à des habitations regroupées plutôt que autour de groupes de descendance ou de lignées, comme dans le cas du « Palais de Windsor ». Le concept de société de maison a été proposé à l'origine par Claude Lévi-Strauss, qui les appelait « sociétés à maison ». Ce concept a été appliqué pour comprendre l'organisation de sociétés d'Amérique centrale et des Moluques à l'Afrique du Nord et à l'Europe médiévale. Lévi-Strauss a introduit ce concept comme une alternative au « groupe de parenté corporatif » parmi les groupes de parenté cognatique de la région du Pacifique. Les regroupements socialement significatifs au sein de ces sociétés ont une composition variable car la parenté est calculée de manière bilatérale (à travers les parents du père et de la mère) et ne se réunit que pour de courtes périodes. La propriété, la généalogie et la résidence ne sont pas à la base de l'existence du groupe.

### Draft ###

### 1. Query Decomposition

"Comment les sociétés de maison se différencient des sociétés basées sur la parenté"

→ Core distinction: organizational principles around dwellings vs kinship networks
→ French "sociétés de maison" = house societies (anthropological concept)
→ "sociétés basées sur la parenté" = kinship-based societies

Translation check: ● "maison" = house/household, not apartment buildings
● "parenté" = kinship/lineage, not nationality

### 2. Conceptual Mapping

**House Societies:**
- Organizational units = households/extended dwellings
- Political/social relations through domestic groups
- Examples: Iroquois longhouses, some Polynesian arrangements

**Kinship-based Societies:**
- Organizational units = descent groups, lineages, clans
- Political/social relations through genealogical ties
- Examples: most tribal societies, some European nobility

### 3. Key Distinctions

**Primary organizing principle:**
- House societies: ● spatial/domestic organization
- Kinship societies: ● genealogical/blood relationships

**Social cohesion factors:**
- House societies: shared residence + economic cooperation
- Kinship societies: shared ancestry + ritual obligations

**Political implications:**
- House societies: domestic units as political actors
- Kinship societies: lineage groups influencing governance

### 4. Intermediate Forms

※ Anthropologists recognize hybrid systems
- Some societies combine elements (bilateral kinship + house organization)
- ◐ Variable membership patterns depending on residential arrangements

**Geographic examples:**
- Polynesia: house societies with flexible kinship networks
- Highland Southeast Asia: complex combinations

### 5. Theoretical Framework

⟨H≈0.8⟩ House societies emerge when... residential stability meets... flexible kinship... creates... intermediate forms between... pure kinship groups and... territorially-based... political units...

∴ House societies = transitional organizational forms
Neither purely kinship-based nor purely territorial

### 6. Synthesis

Core difference: **organizational substrate**

House societies: dwelling-centered social organization
Kinship societies: lineage-centered social organization

→ Different principles of group formation, residence patterns, inheritance, political representation

→ Reflects broader variations in how societies structure social relations and power

! Key insight: house societies represent adaptive responses to environmental/demographic pressures that make pure kinship organization insufficient for social cohesion.

### Answer###
Les sociétés de maison constituent une forme organisationnelle sociale distincte des sociétés basées sur la parenté. 

Dans les sociétés de maison, les relations de parenté et les liens politiques s'organisent autour de l'appartenance à des habitations regroupées plutôt que autour de groupes de descendance ou de lignées. Contrairement aux sociétés strictement organisées selon les relations de parenté, où les groupements familiaux traditionnels déterminent l'organisation sociale, les sociétés de maison structurent leurs relations par l'entremise des unités domestiques collectives.

Cette différence s'observe notamment dans les systèmes de parenté où la parenté est calculée de manière bilatérale (en passant par les parents du père et de la mère), créant des groupements socialement significatifs à composition variable qui ne se réunissent que pour des périodes courtes. Dans ce type de société, la propriété, la généalogie et la résidence ne constituent pas la base d'existence du groupe, contrairement aux sociétés strictement hiérarchisées par lignage.

Les sociétés de maison représentent une forme hybride et transitoire entre les ordres sociaux exclusivement fondés sur la parenté et ceux organisés selon des critères de classe ou de territoire. Cette structure sociale intermédiaire permet une flexibilité organisationnelle supérieure aux systèmes purement kin-basés, adaptant l'organisation sociale aux contraintes et opportunités spécifiques de chaque contexte culturel.