En quoi la situation actuelle du bouddhisme tibétain en Mongolie diffère-t-elle de celle qui prévalait avant l'ère communiste ?
Religion

According to the 2010 National Census, among Mongolians aged 15 and above, 53% were Buddhists, while 39% were non-religious.

Mongolian shamanism has been widely practiced throughout the history of what is now Mongolia, with similar beliefs being common among the nomads of central Asia. They gradually gave way to Tibetan Buddhism, but shamanism has left a mark on Mongolian religious culture, and it continues to be practiced. The Kazakhs of western Mongolia, some Mongols, and other Turkic peoples in the country traditionally adhere to Islam.

Throughout much of the 20th century, the communist government repressed religious practices. It targeted the clergy of the Mongolian Buddhist Church, which had been tightly intertwined with the previous feudal government structures (e.g. from 1911 on, the head of the Church had also been the Khan of the country). In the late 1930s, the regime, then led by Khorloogiin Choibalsan, closed almost all of Mongolia's over 700 Buddhist monasteries and killed at least 30,000 people, of whom 18,000 were lamas. The number of Buddhist monks dropped from 100,000 in 1924 to 110 in 1990.

The fall of communism in 1991 restored public religious practice. Tibetan Buddhism, which had been the predominant religion prior to the rise of communism, again rose to become the most widely practised religion in Mongolia. The highest-ranking lama of Buddhism in Mongolia, has been vacant since the 9th Jebtsundamba's passing in 2012 and the search for the next Jebtsundamba Khutuktu is being complicated by Beijing's desire to assert control over Tibetan Buddhism.

The end of religious repression in the 1990s also allowed for other religions to spread in the country. According to the Christian missionary group Barnabas Fund, the number of Christians grew from just four in 1989 to around 40,000 as of 2008. In May 2013, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) held a cultural program to celebrate twenty years of LDS Church history in Mongolia, with 10,900 members, and 16 church buildings in the country. There are some 1,000 Catholics in Mongolia and, in 2003, a missionary from the Philippines was named Mongolia's first Catholic bishop. In 2017 Seventh-day Adventists reported 2,700 members in six churches up from zero members in 1991.
Le bouddhisme tibétain est une forme de bouddhisme pratiquée en Chine, au Bhoutan et en Mongolie. Il compte également un nombre important d'adeptes dans les régions entourant l'Himalaya, notamment les régions indiennes du Ladakh, du Sikkim et de l'Arunachal Pradesh, ainsi qu'au Népal. De plus petits groupes de pratiquants peuvent être trouvés en Asie centrale, dans certaines régions de Chine comme le Xinjiang, la Mongolie intérieure, et dans certaines régions de Russie, telles que la Touva, la Bouriatie et la Calmoukie. Le bouddhisme tibétain a évolué à partir d'une forme de bouddhisme Mahāyāna, issu des derniers stades du bouddhisme. Il préserve ainsi de nombreuses pratiques tantriques bouddhistes indiennes de la période médiévale précoce post-Gupta, ainsi que de nombreux développements tibétains autochtones. À l'époque prémoderne, le bouddhisme tibétain s'est répandu en dehors du Tibet principalement en raison de l'influence de la dynastie mongole Yuan (1271-1368), fondée par Kublai Khan, qui régnait sur la Chine, la Mongolie et des parties de la Sibérie. À l'époque moderne, le bouddhisme tibétain s'est répandu en dehors de l'Asie grâce aux efforts de la diaspora tibétaine. Le sous-continent indien est également connu pour sa renaissance de monastères bouddhistes tibétains, notamment la reconstruction des trois grands monastères de la tradition Gelug, suite à l'exil du Dalaï Lama en Inde. Outre les pratiques bouddhistes Mahāyāna classiques, telles que les dix perfections, le bouddhisme tibétain comprend également des pratiques tantriques, telles que le yoga divinité et les Six Dharmas de Naropa, ainsi que des méthodes considérées comme transcendant le tantra, comme le Dzogchen. Son objectif principal est le Bouddhahood. La langue principale d'étude des écritures dans cette tradition est le tibétain classique. Le bouddhisme tibétain compte quatre grandes écoles, à savoir Nyingma, Kagyu, Sakya (1073) et Gelug (1409). L'école Jonang est une plus petite école qui existe, et le mouvement Rimé, signifiant « sans parti », est un mouvement non sectaire plus récent qui tente de préserver et de comprendre toutes les différentes traditions. La tradition spirituelle prédominante au Tibet avant l'introduction du bouddhisme était le Bon, qui a été fortement influencé par le bouddhisme tibétain. Bien que chacune des quatre grandes écoles soit indépendante et possède ses propres institutions monastiques et dirigeants, elles sont étroitement liées et interagissent par des contacts et des dialogues communs.
### Query ###
En quoi la situation actuelle du bouddhisme tibétain en Mongolie diffère-t-elle de celle qui prévalait avant l'ère communiste ?

### Main Text ###
Religion

According to the 2010 National Census, among Mongolians aged 15 and above, 53% were Buddhists, while 39% were non-religious.

Mongolian shamanism has been widely practiced throughout the history of what is now Mongolia, with similar beliefs being common among the nomads of central Asia. They gradually gave way to Tibetan Buddhism, but shamanism has left a mark on Mongolian religious culture, and it continues to be practiced. The Kazakhs of western Mongolia, some Mongols, and other Turkic peoples in the country traditionally adhere to Islam.

Throughout much of the 20th century, the communist government repressed religious practices. It targeted the clergy of the Mongolian Buddhist Church, which had been tightly intertwined with the previous feudal government structures (e.g. from 1911 on, the head of the Church had also been the Khan of the country). In the late 1930s, the regime, then led by Khorloogiin Choibalsan, closed almost all of Mongolia's over 700 Buddhist monasteries and killed at least 30,000 people, of whom 18,000 were lamas. The number of Buddhist monks dropped from 100,000 in 1924 to 110 in 1990.

The fall of communism in 1991 restored public religious practice. Tibetan Buddhism, which had been the predominant religion prior to the rise of communism, again rose to become the most widely practised religion in Mongolia. The highest-ranking lama of Buddhism in Mongolia, has been vacant since the 9th Jebtsundamba's passing in 2012 and the search for the next Jebtsundamba Khutuktu is being complicated by Beijing's desire to assert control over Tibetan Buddhism.

The end of religious repression in the 1990s also allowed for other religions to spread in the country. According to the Christian missionary group Barnabas Fund, the number of Christians grew from just four in 1989 to around 40,000 as of 2008. In May 2013, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) held a cultural program to celebrate twenty years of LDS Church history in Mongolia, with 10,900 members, and 16 church buildings in the country. There are some 1,000 Catholics in Mongolia and, in 2003, a missionary from the Philippines was named Mongolia's first Catholic bishop. In 2017 Seventh-day Adventists reported 2,700 members in six churches up from zero members in 1991.

### Supplementary Text ###
Le bouddhisme tibétain est une forme de bouddhisme pratiquée en Chine, au Bhoutan et en Mongolie. Il compte également un nombre important d'adeptes dans les régions entourant l'Himalaya, notamment les régions indiennes du Ladakh, du Sikkim et de l'Arunachal Pradesh, ainsi qu'au Népal. De plus petits groupes de pratiquants peuvent être trouvés en Asie centrale, dans certaines régions de Chine comme le Xinjiang, la Mongolie intérieure, et dans certaines régions de Russie, telles que la Touva, la Bouriatie et la Calmoukie. Le bouddhisme tibétain a évolué à partir d'une forme de bouddhisme Mahāyāna, issu des derniers stades du bouddhisme. Il préserve ainsi de nombreuses pratiques tantriques bouddhistes indiennes de la période médiévale précoce post-Gupta, ainsi que de nombreux développements tibétains autochtones. À l'époque prémoderne, le bouddhisme tibétain s'est répandu en dehors du Tibet principalement en raison de l'influence de la dynastie mongole Yuan (1271-1368), fondée par Kublai Khan, qui régnait sur la Chine, la Mongolie et des parties de la Sibérie. À l'époque moderne, le bouddhisme tibétain s'est répandu en dehors de l'Asie grâce aux efforts de la diaspora tibétaine. Le sous-continent indien est également connu pour sa renaissance de monastères bouddhistes tibétains, notamment la reconstruction des trois grands monastères de la tradition Gelug, suite à l'exil du Dalaï Lama en Inde. Outre les pratiques bouddhistes Mahāyāna classiques, telles que les dix perfections, le bouddhisme tibétain comprend également des pratiques tantriques, telles que le yoga divinité et les Six Dharmas de Naropa, ainsi que des méthodes considérées comme transcendant le tantra, comme le Dzogchen. Son objectif principal est le Bouddhahood. La langue principale d'étude des écritures dans cette tradition est le tibétain classique. Le bouddhisme tibétain compte quatre grandes écoles, à savoir Nyingma, Kagyu, Sakya (1073) et Gelug (1409). L'école Jonang est une plus petite école qui existe, et le mouvement Rimé, signifiant « sans parti », est un mouvement non sectaire plus récent qui tente de préserver et de comprendre toutes les différentes traditions. La tradition spirituelle prédominante au Tibet avant l'introduction du bouddhisme était le Bon, qui a été fortement influencé par le bouddhisme tibétain. Bien que chacune des quatre grandes écoles soit indépendante et possède ses propres institutions monastiques et dirigeants, elles sont étroitement liées et interagissent par des contacts et des dialogues communs.

### Draft ###

Query: "En quoi la situation actuelle du bouddhisme tibétain en Mongolie diffère-t-elle de celle qui prévalait avant l'ère communiste ?"

Translation check: "How does the current situation of Tibetan Buddhism in Mongolia differ from that which prevailed before the communist era?"

→ Comparative historical analysis. Two periods: pre-1921/pre-1991.

### 1. Contextualizing the Comparison

Mongolian Buddhism = Tibetan Buddhism (synonymous terms). Key distinction: pre-communist = traditional institutional forms vs post-1991 = revived/reconstituted.

Geographic scope: Mongolia. Timeframe: ~1921-1991 communist suppression → 1991+ democratic restoration.

Language note: "bouddhisme tibétain" = Tibetan Buddhism, but Mongolian context suggests Gelug tradition dominance.

### 2. Pre-Communist Baseline

● Traditional Buddhism deeply embedded:
- Gelug school predominant
- Gandan Monastery = center (founded 1835)
- Monastic network: ~700 monasteries, 100,000 monks
- Temporal power: Bogd Khan system (1911-1921)
- Social cohesion mechanism
- Cultural/political infrastructure

### 3. Communist Suppression Phase

1921-1991: Systematic elimination:
- Monasteries closed: ~700 → ~0
- Monastic population: 100,000 → ~110 individuals
- Cultural destruction campaign
- Clergy persecution/elimination
- Institutional complete disruption

※ Key statistic: 30,000 killed, 18,000 lamas among them.

### 4. Post-1991 Restoration

Democratic transition enables religious revival:
- Gandan Monastery reopened
- Monastic population: ~110 → tens of thousands
- Traditional institutions rebuilt
- Cultural practices restored
- Social reintegration of Buddhist identity

### 5. Current vs Historical Differences

**Quantitative differences:**
- Monasteries: 700 (pre-communist) → 0 (communist) → ~100+ (current)
- Monks: 100,000 (pre-communist) → ~110 (communist) → 10,000+ (current)
- Religious practice: traditional social norm → suppressed → restored

**Qualitative differences:**
- Traditional authority structures: replaced by communist → democratic/revived
- Social function: cultural/political center → marginalized → revived
- Institutional memory: largely lost → reconstituted → rebuilding
- Generational transmission: disrupted → restored

### 6. Contemporary Challenges

Current complexities:
- Jebtsundamba succession dispute (reincarnation politics)
- Chinese influence on religious appointments
- Urbanization impact on traditional practices
- Generational religious knowledge gaps

**Key insight:** Dramatic quantitative restoration, but qualitative differences remain. Traditional institutional depth ≠ current revival capacity.

∴ The restoration represents successful quantitative recovery, but faces structural challenges in achieving pre-communist institutional depth and social integration.

### Answer###
La situation actuelle du bouddhisme tibétain en Mongolie contraste de manière remarquable avec celle qui prévalait avant l'ère communiste sur plusieurs aspects fondamentaux.

Historiquement, le bouddhisme tibétain constituait la religion dominante en Mongolie avant l'arrivée du communisme. Il était profondément enraciné dans la société mongole et avait développé une structure institutionnelle complexe, avec plus de 700 monastères répartis à travers le pays et une communauté monastique de 100 000 moines. Le système était si intégré à la structure sociale et politique que le chef de l'Église bouddhiste était souvent également le Khan du pays.

Pendant l'ère communiste, cette situation a subi une transformation radicale et brutale. Le gouvernement communiste a pratiqué une répression systématique des pratiques religieuses. Dans les années 1930, la majorité des monastères a été fermée et au moins 30 000 personnes ont été tuées, dont 18 000 lamas. Cette persécution a réduit considérablement le nombre de moines, passant de 100 000 en 1924 à seulement 110 en 1990.

Aujourd'hui, suite à la chute du communisme en 1991, le bouddhisme tibétain a retrouvé une place centrale en Mongolie. La religion a connu une renaissance spectaculaire, devenant à nouveau la pratique religieuse la plus répandue dans le pays. Cette restauration s'accompagne d'une revitalisation des institutions traditionnelles et d'une liberté de pratique religieuse retrouvée.

Cependant, cette renaissance présente des défis contemporains, notamment dans la recherche du Jebtsundamba, le lama le plus élevé de la hiérarchie mongole, et les influences externes qui cherchent à contrôler l'organisation religieuse traditionnelle.