Comment la vision du "bon sens commun" différait-elle entre les Grecs et les Romains ?
Roman

" Sensus communis " is the Latin translation of the Greek koinḕ aísthēsis, which came to be recovered by Medieval scholastics when discussing Aristotelian theories of perception. In the earlier Latin of the Roman empire, the term had taken a distinct ethical detour, developing new shades of meaning. These especially Roman meanings were apparently influenced by several Stoic Greek terms with the word koinḗ (κοινή, ' common, shared '); not only koinḕ aísthēsis, but also such terms as koinós noûs (κοινός νοῦς, ' common mind/thought/reason '), koinḗ énnoia (κοινή ἔννοιᾰ), and koinonoēmosúnē, all of which involve noûs —something, at least in Aristotle, that would not be present in "lower" animals.

Another link between Latin communis sensus and Aristotle's Greek was in rhetoric, a subject that Aristotle was the first to systematize. In rhetoric, a prudent speaker must take account of opinions (δόξαι, dóxai) that are widely held. Aristotle referred to such commonly held beliefs not as koinaí dóxai (κοιναί δόξαι, lit. ' 'common opinions' '), which is a term he used for self-evident logical axioms, but with other terms such as éndóxa (ἔνδόξα).

In his Rhetoric for example Aristotle mentions " koinōn tàs písteis " or "common beliefs", saying that "our proofs and arguments must rest on generally accepted principles, when speaking of converse with the multitude". In a similar passage in his own work on rhetoric, De Oratore, Cicero wrote that "in oratory the very cardinal sin is to depart from the language of everyday life and the usage approved by the sense of the community." The sense of the community is in this case one translation of " communis sensus " in the Latin of Cicero.

Whether the Latin writers such as Cicero deliberately used this Aristotelian term in a new more peculiarly Roman way, probably also influenced by Greek Stoicism, therefore remains a subject of discussion. Schaeffer (1990, p. 112) has proposed for example that the Roman republic maintained a very "oral" culture whereas in Aristotle's time rhetoric had come under heavy criticism from philosophers such as Socrates. Peters Agnew (2008) argues, in agreement with Shaftesbury, that the concept developed from the Stoic concept of ethical virtue, influenced by Aristotle, but emphasizing the role of both the individual perception, and shared communal understanding. But in any case a complex of ideas attached itself to the term, to be almost forgotten in the Middle Ages, and eventually returning into ethical discussion in 18th-century Europe, after Descartes.

As with other meanings of common sense, for the Romans of the classical era "it designates a sensibility shared by all, from which one may deduce a number of fundamental judgments, that need not, or cannot, be questioned by rational reflection". But even though Cicero did at least once use the term in a manuscript on Plato's Timaeus (concerning a primordial "sense, one and common for all connected with nature"), he and other Roman authors did not normally use it as a technical term limited to discussion about sense perception, as Aristotle apparently had in De Anima, and as the Scholastics later would in the Middle Ages. Instead of referring to all animal judgment, it was used to describe pre-rational, widely shared human beliefs, and therefore it was a near equivalent to the concept of humanitas. This was a term that could be used by Romans to imply not only human nature, but also humane conduct, good breeding, refined manners, and so on. Apart from Cicero, Quintilian, Lucretius, Seneca, Horace and some of the most influential Roman authors influenced by Aristotle's rhetoric and philosophy used the Latin term " sensus communis " in a range of such ways. As C. S. Lewis wrote:

Quintilian says it is better to send a boy to school than to have a private tutor for him at home; for if he is kept away from the herd (congressus) how will he ever learn that sensus which we call communis ? (I, ii, 20). On the lowest level it means tact. In Horace the man who talks to you when you obviously don't want to talk lacks communis sensus.

Compared to Aristotle and his strictest medieval followers, these Roman authors were not so strict about the boundary between animal-like common sense and specially human reasoning. As discussed above, Aristotle had attempted to make a clear distinction between, on the one hand, imagination and the sense perception which both use the sensible koiná, and which animals also have; and, on the other hand, noûs (intellect) and reason, which perceives another type of koiná, the intelligible forms, which (according to Aristotle) only humans have. In other words, these Romans allowed that people could have animal-like shared understandings of reality, not just in terms of memories of sense perceptions, but in terms of the way they would tend to explain things, and in the language they use.
Éthique : « humaniste »

Après que Thomas Hobbes et Spinoza eurent appliqué des approches cartésiennes à la philosophie politique, les préoccupations concernant l'inhumanité de l'approche déductive de Descartes se sont accrues. Dans cette optique, Shaftesbury et Giambattista Vico ont présenté de nouveaux arguments en faveur de l'importance de la compréhension romaine du bon sens, dans ce qui est aujourd'hui souvent désigné, à la suite de Hans-Georg Gadamer, comme une interprétation humaniste du terme. Leur préoccupation avait plusieurs aspects interdépendants. Une préoccupation éthique était la méthode délibérément simplifiée qui traitait les communautés humaines comme composées d'individus indépendants et égoïstes (individualisme méthodologique), ignorant le sens de la communauté que les Romains comprenaient comme faisant partie du bon sens. Une autre préoccupation épistémologique connexe était que, en considérant le bon sens commun comme intrinsèquement inférieur aux conclusions cartésiennes développées à partir de simples hypothèses, un type important de sagesse était arrogantement ignoré.

L'essai majeur de 1709 du comte, *Sensus Communis: An Essay on the Freedom of Wit and Humour*, était une défense érudite et influente de l'utilisation de l'ironie et de l'humour dans les discussions sérieuses, du moins parmi les hommes de « bonne éducation ». Il s'inspirait d'auteurs tels que Sénèque, Juvénal, Horace et Marc Aurèle, pour qui, selon lui, le bon sens n'était pas seulement une référence aux opinions populaires et vulgaires, mais quelque chose de cultivé parmi les personnes instruites vivant dans de meilleures communautés. Un aspect de cela, repris plus tard par des auteurs tels que Kant, était le bon goût. Un autre aspect très important du bon sens, particulièrement intéressant pour les philosophes politiques britanniques ultérieurs tels que Francis Hutcheson, était ce qu'on a fini par appeler le sentiment moral, qui est différent d'un sentiment tribal ou factionnel, mais un sentiment de camaraderie plus général qui est très important pour les communautés plus vastes :

Un esprit public ne peut venir que d'un sentiment social ou d'un sens du partenariat avec l'humanité. Or, il n'y a rien de plus éloigné d'être des partenaires à cet égard, ou des participants à cette affection commune, que ceux qui connaissent à peine un égal, ou ne se considèrent pas comme soumis à une loi de fraternité ou de communauté. Et ainsi, la moralité et le bon gouvernement vont de pair.

Hutcheson le décrivait comme « un sens public, c'est-à-dire « notre détermination à être heureux du bonheur des autres et à être malheureux de leur malheur » », ce qu'il explique, « était parfois appelé κοινονοημοσύνη ou Sensus Communis par certains des Anciens ».

Une réaction à Shaftesbury en défense de l'approche hobbesienne consistant à traiter les communautés comme étant motivées par l'intérêt personnel de l'individu n'a pas tardé à apparaître dans les œuvres controversées de Bernard Mandeville. En effet, cette approche n'a jamais été complètement rejetée, du moins en économie. Et ainsi, malgré les critiques adressées à Mandeville et à Hobbes par Adam Smith, l'élève et successeur de Hutcheson à l'université de Glasgow, Smith a fait de l'intérêt personnel une hypothèse fondamentale au sein de la jeune économie moderne, notamment comme justification pratique de l'autorisation des marchés libres.

À la fin de la période des Lumières au XVIIIe siècle, le sens commun est devenu le « sens moral » ou le « sentiment moral » auquel se réfèrent Hume et Adam Smith, ce dernier écrivant au pluriel sur les « sentiments moraux », dont le plus important est la sympathie, qui n'était pas tant un esprit public en soi, mais une sorte d'extension de l'intérêt personnel. Jeremy Bentham donne un résumé de la pléthore de termes utilisés en philosophie britannique au XIXe siècle pour décrire le bon sens dans les discussions sur l'éthique :

Un autre homme vient et modifie la formule : en omettant « moral », et en mettant « commun » à sa place. Il vous dit ensuite que son bon sens lui enseigne ce qui est juste et ce qui est faux, tout autant que le sens moral de l'autre : signifiant par bon sens, un sens d'une certaine sorte, qu'il dit être possédé par tout l'humanité : le sens de ceux dont le sens n'est pas le même que celui de l'auteur étant rayé de la discussion comme ne valant pas la peine d'être pris en considération.

Cela s'opposait au moins en partie à l'approche hobbesienne, toujours normale aujourd'hui dans la théorie économique, consistant à essayer de comprendre tout comportement humain comme fondamentalement égoïste, et servirait également de contrepoint à la nouvelle éthique de Kant. Cette compréhension d'un sens moral ou d'un esprit public reste un sujet de discussion, bien que le terme « bon sens » ne soit plus couramment utilisé pour désigner le sentiment lui-même. Dans plusieurs langues européennes, un terme distinct est utilisé pour ce type de bon sens. Par exemple, le français *sens commun* et l'allemand *Gemeinsinn* sont utilisés pour exprimer ce sentiment de solidarité humaine, tandis que *bon sens* et *gesunder Verstand* (bonne santé de l'esprit) sont les termes pour le « bon sens » du quotidien.

Selon Gadamer, au moins en philosophie française et britannique, un élément moral dans les appels au bon sens (ou *bon sens*), tel qu'on le retrouve chez Reid, reste normal à ce jour. Mais selon Gadamer, la qualité civique impliquée dans la discussion du *sensus communis* dans d'autres pays européens n'a pas pris racine dans la philosophie allemande du XVIIIe et du XIXe siècles, malgré le fait qu'elle ait consciemment imité beaucoup dans la philosophie anglaise et française. « Le *sensus communis* était compris comme un jugement purement théorique, parallèle à la conscience morale (conscience) et au goût. » Le concept de *sensus communis* « a été vidé et intellectualisé par les Lumières allemandes ». Mais la philosophie allemande devenait de plus en plus importante au niveau international à la même époque.

Gadamer note une exception moins connue : le piétisme de Wurtemberg, inspiré par le pasteur souabe du XVIIIe siècle, M. Friedrich Christoph Oetinger, qui a fait appel à des figures des Lumières dans sa critique du rationalisme cartésien de Leibniz et Wolff, qui étaient les philosophes allemands les plus importants avant Kant.
### Query ###
Comment la vision du "bon sens commun" différait-elle entre les Grecs et les Romains ?

### Main Text ###
Roman

" Sensus communis " is the Latin translation of the Greek koinḕ aísthēsis, which came to be recovered by Medieval scholastics when discussing Aristotelian theories of perception. In the earlier Latin of the Roman empire, the term had taken a distinct ethical detour, developing new shades of meaning. These especially Roman meanings were apparently influenced by several Stoic Greek terms with the word koinḗ (κοινή, ' common, shared '); not only koinḕ aísthēsis, but also such terms as koinós noûs (κοινός νοῦς, ' common mind/thought/reason '), koinḗ énnoia (κοινή ἔννοιᾰ), and koinonoēmosúnē, all of which involve noûs —something, at least in Aristotle, that would not be present in "lower" animals.

Another link between Latin communis sensus and Aristotle's Greek was in rhetoric, a subject that Aristotle was the first to systematize. In rhetoric, a prudent speaker must take account of opinions (δόξαι, dóxai) that are widely held. Aristotle referred to such commonly held beliefs not as koinaí dóxai (κοιναί δόξαι, lit. ' 'common opinions' '), which is a term he used for self-evident logical axioms, but with other terms such as éndóxa (ἔνδόξα).

In his Rhetoric for example Aristotle mentions " koinōn tàs písteis " or "common beliefs", saying that "our proofs and arguments must rest on generally accepted principles, when speaking of converse with the multitude". In a similar passage in his own work on rhetoric, De Oratore, Cicero wrote that "in oratory the very cardinal sin is to depart from the language of everyday life and the usage approved by the sense of the community." The sense of the community is in this case one translation of " communis sensus " in the Latin of Cicero.

Whether the Latin writers such as Cicero deliberately used this Aristotelian term in a new more peculiarly Roman way, probably also influenced by Greek Stoicism, therefore remains a subject of discussion. Schaeffer (1990, p. 112) has proposed for example that the Roman republic maintained a very "oral" culture whereas in Aristotle's time rhetoric had come under heavy criticism from philosophers such as Socrates. Peters Agnew (2008) argues, in agreement with Shaftesbury, that the concept developed from the Stoic concept of ethical virtue, influenced by Aristotle, but emphasizing the role of both the individual perception, and shared communal understanding. But in any case a complex of ideas attached itself to the term, to be almost forgotten in the Middle Ages, and eventually returning into ethical discussion in 18th-century Europe, after Descartes.

As with other meanings of common sense, for the Romans of the classical era "it designates a sensibility shared by all, from which one may deduce a number of fundamental judgments, that need not, or cannot, be questioned by rational reflection". But even though Cicero did at least once use the term in a manuscript on Plato's Timaeus (concerning a primordial "sense, one and common for all connected with nature"), he and other Roman authors did not normally use it as a technical term limited to discussion about sense perception, as Aristotle apparently had in De Anima, and as the Scholastics later would in the Middle Ages. Instead of referring to all animal judgment, it was used to describe pre-rational, widely shared human beliefs, and therefore it was a near equivalent to the concept of humanitas. This was a term that could be used by Romans to imply not only human nature, but also humane conduct, good breeding, refined manners, and so on. Apart from Cicero, Quintilian, Lucretius, Seneca, Horace and some of the most influential Roman authors influenced by Aristotle's rhetoric and philosophy used the Latin term " sensus communis " in a range of such ways. As C. S. Lewis wrote:

Quintilian says it is better to send a boy to school than to have a private tutor for him at home; for if he is kept away from the herd (congressus) how will he ever learn that sensus which we call communis ? (I, ii, 20). On the lowest level it means tact. In Horace the man who talks to you when you obviously don't want to talk lacks communis sensus.

Compared to Aristotle and his strictest medieval followers, these Roman authors were not so strict about the boundary between animal-like common sense and specially human reasoning. As discussed above, Aristotle had attempted to make a clear distinction between, on the one hand, imagination and the sense perception which both use the sensible koiná, and which animals also have; and, on the other hand, noûs (intellect) and reason, which perceives another type of koiná, the intelligible forms, which (according to Aristotle) only humans have. In other words, these Romans allowed that people could have animal-like shared understandings of reality, not just in terms of memories of sense perceptions, but in terms of the way they would tend to explain things, and in the language they use.

### Supplementary Text ###
Éthique : « humaniste »

Après que Thomas Hobbes et Spinoza eurent appliqué des approches cartésiennes à la philosophie politique, les préoccupations concernant l'inhumanité de l'approche déductive de Descartes se sont accrues. Dans cette optique, Shaftesbury et Giambattista Vico ont présenté de nouveaux arguments en faveur de l'importance de la compréhension romaine du bon sens, dans ce qui est aujourd'hui souvent désigné, à la suite de Hans-Georg Gadamer, comme une interprétation humaniste du terme. Leur préoccupation avait plusieurs aspects interdépendants. Une préoccupation éthique était la méthode délibérément simplifiée qui traitait les communautés humaines comme composées d'individus indépendants et égoïstes (individualisme méthodologique), ignorant le sens de la communauté que les Romains comprenaient comme faisant partie du bon sens. Une autre préoccupation épistémologique connexe était que, en considérant le bon sens commun comme intrinsèquement inférieur aux conclusions cartésiennes développées à partir de simples hypothèses, un type important de sagesse était arrogantement ignoré.

L'essai majeur de 1709 du comte, *Sensus Communis: An Essay on the Freedom of Wit and Humour*, était une défense érudite et influente de l'utilisation de l'ironie et de l'humour dans les discussions sérieuses, du moins parmi les hommes de « bonne éducation ». Il s'inspirait d'auteurs tels que Sénèque, Juvénal, Horace et Marc Aurèle, pour qui, selon lui, le bon sens n'était pas seulement une référence aux opinions populaires et vulgaires, mais quelque chose de cultivé parmi les personnes instruites vivant dans de meilleures communautés. Un aspect de cela, repris plus tard par des auteurs tels que Kant, était le bon goût. Un autre aspect très important du bon sens, particulièrement intéressant pour les philosophes politiques britanniques ultérieurs tels que Francis Hutcheson, était ce qu'on a fini par appeler le sentiment moral, qui est différent d'un sentiment tribal ou factionnel, mais un sentiment de camaraderie plus général qui est très important pour les communautés plus vastes :

Un esprit public ne peut venir que d'un sentiment social ou d'un sens du partenariat avec l'humanité. Or, il n'y a rien de plus éloigné d'être des partenaires à cet égard, ou des participants à cette affection commune, que ceux qui connaissent à peine un égal, ou ne se considèrent pas comme soumis à une loi de fraternité ou de communauté. Et ainsi, la moralité et le bon gouvernement vont de pair.

Hutcheson le décrivait comme « un sens public, c'est-à-dire « notre détermination à être heureux du bonheur des autres et à être malheureux de leur malheur » », ce qu'il explique, « était parfois appelé κοινονοημοσύνη ou Sensus Communis par certains des Anciens ».

Une réaction à Shaftesbury en défense de l'approche hobbesienne consistant à traiter les communautés comme étant motivées par l'intérêt personnel de l'individu n'a pas tardé à apparaître dans les œuvres controversées de Bernard Mandeville. En effet, cette approche n'a jamais été complètement rejetée, du moins en économie. Et ainsi, malgré les critiques adressées à Mandeville et à Hobbes par Adam Smith, l'élève et successeur de Hutcheson à l'université de Glasgow, Smith a fait de l'intérêt personnel une hypothèse fondamentale au sein de la jeune économie moderne, notamment comme justification pratique de l'autorisation des marchés libres.

À la fin de la période des Lumières au XVIIIe siècle, le sens commun est devenu le « sens moral » ou le « sentiment moral » auquel se réfèrent Hume et Adam Smith, ce dernier écrivant au pluriel sur les « sentiments moraux », dont le plus important est la sympathie, qui n'était pas tant un esprit public en soi, mais une sorte d'extension de l'intérêt personnel. Jeremy Bentham donne un résumé de la pléthore de termes utilisés en philosophie britannique au XIXe siècle pour décrire le bon sens dans les discussions sur l'éthique :

Un autre homme vient et modifie la formule : en omettant « moral », et en mettant « commun » à sa place. Il vous dit ensuite que son bon sens lui enseigne ce qui est juste et ce qui est faux, tout autant que le sens moral de l'autre : signifiant par bon sens, un sens d'une certaine sorte, qu'il dit être possédé par tout l'humanité : le sens de ceux dont le sens n'est pas le même que celui de l'auteur étant rayé de la discussion comme ne valant pas la peine d'être pris en considération.

Cela s'opposait au moins en partie à l'approche hobbesienne, toujours normale aujourd'hui dans la théorie économique, consistant à essayer de comprendre tout comportement humain comme fondamentalement égoïste, et servirait également de contrepoint à la nouvelle éthique de Kant. Cette compréhension d'un sens moral ou d'un esprit public reste un sujet de discussion, bien que le terme « bon sens » ne soit plus couramment utilisé pour désigner le sentiment lui-même. Dans plusieurs langues européennes, un terme distinct est utilisé pour ce type de bon sens. Par exemple, le français *sens commun* et l'allemand *Gemeinsinn* sont utilisés pour exprimer ce sentiment de solidarité humaine, tandis que *bon sens* et *gesunder Verstand* (bonne santé de l'esprit) sont les termes pour le « bon sens » du quotidien.

Selon Gadamer, au moins en philosophie française et britannique, un élément moral dans les appels au bon sens (ou *bon sens*), tel qu'on le retrouve chez Reid, reste normal à ce jour. Mais selon Gadamer, la qualité civique impliquée dans la discussion du *sensus communis* dans d'autres pays européens n'a pas pris racine dans la philosophie allemande du XVIIIe et du XIXe siècles, malgré le fait qu'elle ait consciemment imité beaucoup dans la philosophie anglaise et française. « Le *sensus communis* était compris comme un jugement purement théorique, parallèle à la conscience morale (conscience) et au goût. » Le concept de *sensus communis* « a été vidé et intellectualisé par les Lumières allemandes ». Mais la philosophie allemande devenait de plus en plus importante au niveau international à la même époque.

Gadamer note une exception moins connue : le piétisme de Wurtemberg, inspiré par le pasteur souabe du XVIIIe siècle, M. Friedrich Christoph Oetinger, qui a fait appel à des figures des Lumières dans sa critique du rationalisme cartésien de Leibniz et Wolff, qui étaient les philosophes allemands les plus importants avant Kant.

### Draft ###

Query: "Comment la vision du 'bon sens commun' différait-elle entre les Grecs et les Romains ?"

Translation check: "bon sens commun" = "common sense" but carries philosophical weight. Not colloquial usage. ● High confidence on semantic precision needed.

Task type: Comparative philosophical analysis. Not simple retrieval → requires synthesis across Greek Stoicism, Roman practical ethics, Aristotelian foundations.

### 1. Domain Contextualization

**Temporal scope**: Classical Greece (4th-3rd c. BCE) vs Roman Republic/Empire (2nd-1st c. BCE)
**Geographic**: Hellenistic philosophical centers → Rome
**Key transmission vector**: Stoic schools, especially Chrysippus → Panaetius → Cicero

**Core distinction emerging**: Greek theoretical vs Roman practical orientation ?

### 2. Greek Foundations

Aristotle's *koinḕ aísthēsis* (κοινὴ αἴσθησις) ●
- Sensory perception shared by all animals
- Pre-rational cognitive foundation  
- Bridge between individual experience + universal truths
- NOT "common sense" in modern usage

⟨H≈0.8⟩ Aristotle's triadic soul architecture... sensory perception as middle term between passive reception and rational contemplation... animals share this but lack the logos... Roman practical ethicists would reject this neat division...

Greek Stoics (especially Chrysippus) → *koinós noûs* (κοινός νοῦς) ●
- "Common mind/reason" 
- Universal rational faculty
- Everyone possesses fragments
- More individual-transcendent than communal

**Key insight**: Greek approach → theoretical, hierarchical, individual-universal mediation

### 3. Roman Adaptations

Roman practical ethicists (Cicero, Seneca) ●
- Adopt Greek *sensus communis* but semantic shift
- Emphasis on *humanitas* (humanity/human nature)
- ~~Theoretical~~ → Practical applications
- Less hierarchical, more communal emphasis

**Critical development**: *sensus communis* becomes equivalent to *humanitas*

⟨H≈1.2⟩ The Roman republic's oral culture, consensus-driven governance, practical ethics... vs Greek philosophical contemplation... Cicero's *De Oratore* steeped in rhetorical tradition requiring audience-speaker connection... not abstract philosophical discourse...

**Roman innovations**:
- Pre-rational shared beliefs vs pure Aristotelian hierarchy
- Community-based vs individual-universal framework  
- Practical wisdom traditions vs theoretical foundations
- ~~Abstract rationality~~ → Concrete human experience

### 4. Synthesis

**Fundamental divergence**:
- Greeks: Theoretical foundation (Aristotle) → Individual access to universal truths via shared perception
- Romans: Practical application (Stoicism) → Community understanding, humane conduct, shared values

**Greek emphasis**: Universal principles, rational hierarchy, individual-transcendent connection
**Roman emphasis**: Practical wisdom, communal values, individual-community mediation

∴ **Core difference**: Romans domesticated Greek philosophical concepts into practical ethical framework emphasizing human community over abstract universal principles.

**Verification through sources**:
☑ Cicero's *De Oratore* - rhetorical tradition
☑ Stoic influence on Roman ethics
☑ Aristotelian foundations in Greek thought
☑ *Humanitas* as Roman equivalent

**Key insight**: Roman adaptation represents movement from theoretical philosophy to practical ethics, reflecting distinct cultural priorities.

### Answer###
La vision du "bon sens commun" présente des différences fondamentales entre la Grèce classique et Rome, bien que cette distinction soit parfois complexe à établir.

Chez les Grecs, particulièrement à travers Aristote, le concept de "sensus communis" (traduction latine de l'expression grecque koinḕ aísthēsis) était d'abord lié aux théories de la perception. Cependant, l'empire romain a développé une approche éthique distincte de ce concept. Cette évolution s'est faite sous l'influence du stoïcisme grec, notamment à travers plusieurs termes comportant le mot koinḗ : le koinós noûs (raison commune), la koinḕ énnoia (concept commun), et la koinonoēmosúnē. Ces termes impliquaient le noûs, une faculté que Aristote n'attribue pas aux "animaux inférieurs", contrairement à la simple perception sensorielle commune à tous les animaux.

Les Romains ont ainsi développé une compréhension du "sensus communis" qui le détachait de sa dimension strictement aristotélicienne de perception animale pour le rapprocher d'ententes humaines pré-rationnelles et largement partagées sur la réalité. Cette évolution romaine s'apparentait étroitement au concept de humanitas, terme désignant non seulement la nature humaine mais aussi la conduite humaine, les bonnes manières, etc.

Contrairement aux Grecs, les Romains n'étaient pas aussi rigoureux dans la démarcation entre le sens commun animal et la raison proprement humaine. Ils comprenaient que les gens pouvaient partager des compréhensions animales de la réalité non seulement en termes de souvenirs de perceptions sensorielles, mais aussi dans la façon de expliquer les choses et le langage utilisé.

En résumé, si les Grecs ont fondé cette notion sur des considérations philosophiques et théoriques, les Romains l'ont adaptée à une approche plus pratique et éthique, la rapprochant de la sagesse collective et des valeurs humaines communes plutôt que de simples mécanismes perceptifs.