Comment l'évolution historique de l'éthique de la période moderne vers des approches subjectives et utilitaristes pourrait influencer le développement futur des théories éthiques dans le domaine de la métaéthique et de la philosophie politique ?
History

The history of ethics studies how moral philosophy has developed and evolved in the course of history. It has its origin in ancient civilizations. In ancient Egypt, the concept of Maat was used as an ethical principle to guide behavior and maintain order by emphasizing the importance of truth, balance, and harmony. In ancient India starting in the 2nd millennium BCE, the Vedas and later Upanishads were composed as the foundational texts of Hindu philosophy and discussed the role of duty and the consequences of one's actions. Buddhist ethics originated in ancient India between the sixth and the fifth centuries BCE and advocated compassion, non-violence, and the pursuit of enlightenment. Ancient China in the 6th century BCE saw the emergence of Confucianism, which focuses on moral conduct and self-cultivation by acting in agreement with virtues, and Daoism, which teaches that human behavior should be in harmony with the natural order of the universe.

In ancient Greece, Socrates (c. 469–399 BCE) emphasized the importance of inquiry into what a good life is by critically questioning established ideas and exploring concepts like virtue, justice, courage, and wisdom. According to Plato (c. 428–347 BCE), to lead a good life means that the different parts of the soul are in harmony with each other. For Aristotle (384–322 BCE), a good life is associated with being happy by cultivating virtues and flourishing. Starting in the 4th century BCE, the close relation between right action and happiness was also explored by the Hellenistic schools of Epicureanism, which recommended a simple lifestyle without indulging in sensory pleasures, and Stoicism, which advocated living in tune with reason and virtue while practicing self-mastery and becoming immune to disturbing emotions.

Ethical thought in the medieval period was strongly influenced by religious teachings. Christian philosophers interpreted moral principles as divine commands originating from God. Thomas Aquinas (1224–1274 CE) developed natural law ethics by claiming that ethical behavior consists in following the laws and order of nature, which he believed were created by God. In the Islamic world, philosophers like Al-Farabi (c. 878–950 CE) and Avicenna (980–1037 CE) synthesized ancient Greek philosophy with the ethical teachings of Islam while emphasizing the harmony between reason and faith. In medieval India, Hindu philosophers like Adi Shankara (c. 700–750 CE) and Ramanuja (1017–1137 CE) saw the practice of spirituality to attain liberation as the highest goal of human behavior.

Moral philosophy in the modern period was characterized by a shift toward a secular approach to ethics. Thomas Hobbes (1588–1679) identified self-interest as the primary drive of humans. He concluded that it would lead to "a war of every man against every man" unless a social contract is established to avoid this outcome. David Hume (1711–1776) thought that only moral sentiments, like empathy, can motivate ethical actions while he saw reason not as a motivating factor but only as what anticipates the consequences of possible actions. Immanuel Kant (1724–1804), by contrast, saw reason as the source of morality. He formulated a deontological theory, according to which the ethical value of actions depends on their conformity with moral laws independent of their outcome. These laws take the form of categorical imperatives, which are universal requirements that apply to every situation. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) saw Kant's categorical imperative on its own as an empty formalism and emphasized the role of social institutions in providing concrete content to moral duties. According to the Christian philosophy of Søren Kierkegaard (1813–1855), the demands of ethical duties are sometimes suspended when doing God's will. Friedrich Nietzsche (1844–1900) formulated criticisms of both Christian and Kantian morality. Another influential development in this period was the formulation of utilitarianism by Jeremy Bentham (1748–1832) and John Stuart Mill (1806–1873). According to the utilitarian doctrine, actions should promote happiness while reducing suffering and the right action is the one that produces the greatest good for the greatest number of people.

An important development in 20th-century ethics in analytic philosophy was the emergence of metaethics. Significant early contributions to this field were made by G. E. Moore (1873–1958), who argued that moral values are essentially different from other properties found in the natural world. R. M. Hare (1919–2002) followed this idea in formulating his prescriptivism, which states that moral statements are commands that, unlike regular judgments, are neither true nor false. J. L. Mackie (1917–1981) suggested that every moral statement is false since there are no moral facts. An influential argument for moral realism was made by Derek Parfit (1942–2017), who argued that morality concerns objective features of reality that give people reasons to act in one way or another. Bernard Williams (1929–2003) agreed with the close relation between reasons and ethics but defended a subjective view instead that sees reasons as internal mental states that may or may not reflect external reality. Another development in this period was the revival of ancient virtue ethics by philosophers like Philippa Foot (1920–2010). In the field of political philosophy, John Rawls (1921–2002) relied on Kantian ethics to analyze social justice as a form of fairness. In continental philosophy, phenomenologists such as Max Scheler (1874–1928) and Nicolai Hartmann (1882–1950) built ethical systems based on the claim that values have objective reality that can be investigated using the phenomenological method. Existentialists like Jean-Paul Sartre (1905–1980) and Simone de Beauvoir (1908–1986), by contrast, held that values are created by humans and explored the consequences of this view in relation to individual freedom, responsibility, and authenticity. This period also saw the emergence of feminist ethics, which questions traditional ethical assumptions associated with a male perspective and puts alternative concepts, like care, at the center.
Philosophie moderne

Jeremy Bentham a développé l'utilitarisme hédoniste, une doctrine populaire en éthique, en politique et en économie. Bentham soutenait que l'acte ou la politique juste était celui qui causerait « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Il a suggéré une procédure appelée calcul hédonique ou félicifique, pour déterminer la quantité de plaisir et de douleur qui résulterait de toute action. John Stuart Mill a amélioré et promu la doctrine de l'utilitarisme hédoniste. Karl Popper, dans *La société ouverte et ses ennemis*, a proposé un utilitarisme négatif, qui privilégie la réduction de la souffrance à l'amélioration du bonheur lorsqu'il s'agit d'utilité : « Je crois qu'il n'y a pas, du point de vue éthique, de symétrie entre la souffrance et le bonheur, ou entre la douleur et le plaisir.... La souffrance humaine fait appel directement à l'aide, alors qu'il n'y a pas d'appel similaire pour accroître le bonheur d'un homme qui va déjà bien. » David Pearce, de son côté, défend un utilitarisme qui vise directement à l'abolition de la souffrance par le biais de la biotechnologie (voir plus de détails ci-dessous dans la section Biologie, neurologie, psychologie). Un autre aspect qui mérite d'être mentionné ici est que de nombreux utilitaristes depuis Bentham estiment que le statut moral d'un être découle de sa capacité à ressentir du plaisir et de la douleur : par conséquent, les agents moraux devraient tenir compte non seulement des intérêts des êtres humains, mais aussi de ceux des (autres) animaux. Richard Ryder est parvenu à la même conclusion dans ses concepts de « spécisme » et de « painisme ». Les écrits de Peter Singer, en particulier le livre *Libération animale*, représentent l'avant-garde de ce type d'utilitarisme pour les animaux comme pour les humains.

Une autre doctrine liée au soulagement de la souffrance est l'humanitarisme (voir également les principes humanitaires, l'aide humanitaire et la société humaine). « Là où les efforts humanitaires visent à ajouter un élément positif au bonheur des êtres sensibles, il s'agit de rendre les malheureux heureux plutôt que les heureux plus heureux... c'est un ingrédient dans de nombreuses attitudes sociales ; dans le monde moderne, il a tellement imprégné divers mouvements... qu'il est difficile de dire qu'il existe en lui-même. »

Les pessimistes considèrent ce monde comme principalement mauvais, voire le pire possible, accablé, entre autres choses, de souffrances insupportables et inarrêtables. Certains identifient la souffrance comme la nature du monde et en concluent qu'il serait préférable que la vie n'existe pas du tout. Arthur Schopenhauer nous recommande de nous réfugier dans des choses comme l'art, la philosophie, la perte de la volonté de vivre et la tolérance envers les « compagnons de souffrance ».

Friedrich Nietzsche, d'abord influencé par Schopenhauer, a par la suite développé une attitude bien différente, arguant que la souffrance de la vie est productive, exaltant la volonté de puissance, méprisant la compassion ou la pitié faibles, et nous recommandant d'embrasser volontairement le « retour éternel » des plus grandes souffrances.

La philosophie de la douleur est une spécialité philosophique qui se concentre sur la douleur physique et, par conséquent, est pertinente pour la souffrance en général.
### Query ###
Comment l'évolution historique de l'éthique de la période moderne vers des approches subjectives et utilitaristes pourrait influencer le développement futur des théories éthiques dans le domaine de la métaéthique et de la philosophie politique ?

### Main Text ###
History

The history of ethics studies how moral philosophy has developed and evolved in the course of history. It has its origin in ancient civilizations. In ancient Egypt, the concept of Maat was used as an ethical principle to guide behavior and maintain order by emphasizing the importance of truth, balance, and harmony. In ancient India starting in the 2nd millennium BCE, the Vedas and later Upanishads were composed as the foundational texts of Hindu philosophy and discussed the role of duty and the consequences of one's actions. Buddhist ethics originated in ancient India between the sixth and the fifth centuries BCE and advocated compassion, non-violence, and the pursuit of enlightenment. Ancient China in the 6th century BCE saw the emergence of Confucianism, which focuses on moral conduct and self-cultivation by acting in agreement with virtues, and Daoism, which teaches that human behavior should be in harmony with the natural order of the universe.

In ancient Greece, Socrates (c. 469–399 BCE) emphasized the importance of inquiry into what a good life is by critically questioning established ideas and exploring concepts like virtue, justice, courage, and wisdom. According to Plato (c. 428–347 BCE), to lead a good life means that the different parts of the soul are in harmony with each other. For Aristotle (384–322 BCE), a good life is associated with being happy by cultivating virtues and flourishing. Starting in the 4th century BCE, the close relation between right action and happiness was also explored by the Hellenistic schools of Epicureanism, which recommended a simple lifestyle without indulging in sensory pleasures, and Stoicism, which advocated living in tune with reason and virtue while practicing self-mastery and becoming immune to disturbing emotions.

Ethical thought in the medieval period was strongly influenced by religious teachings. Christian philosophers interpreted moral principles as divine commands originating from God. Thomas Aquinas (1224–1274 CE) developed natural law ethics by claiming that ethical behavior consists in following the laws and order of nature, which he believed were created by God. In the Islamic world, philosophers like Al-Farabi (c. 878–950 CE) and Avicenna (980–1037 CE) synthesized ancient Greek philosophy with the ethical teachings of Islam while emphasizing the harmony between reason and faith. In medieval India, Hindu philosophers like Adi Shankara (c. 700–750 CE) and Ramanuja (1017–1137 CE) saw the practice of spirituality to attain liberation as the highest goal of human behavior.

Moral philosophy in the modern period was characterized by a shift toward a secular approach to ethics. Thomas Hobbes (1588–1679) identified self-interest as the primary drive of humans. He concluded that it would lead to "a war of every man against every man" unless a social contract is established to avoid this outcome. David Hume (1711–1776) thought that only moral sentiments, like empathy, can motivate ethical actions while he saw reason not as a motivating factor but only as what anticipates the consequences of possible actions. Immanuel Kant (1724–1804), by contrast, saw reason as the source of morality. He formulated a deontological theory, according to which the ethical value of actions depends on their conformity with moral laws independent of their outcome. These laws take the form of categorical imperatives, which are universal requirements that apply to every situation. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) saw Kant's categorical imperative on its own as an empty formalism and emphasized the role of social institutions in providing concrete content to moral duties. According to the Christian philosophy of Søren Kierkegaard (1813–1855), the demands of ethical duties are sometimes suspended when doing God's will. Friedrich Nietzsche (1844–1900) formulated criticisms of both Christian and Kantian morality. Another influential development in this period was the formulation of utilitarianism by Jeremy Bentham (1748–1832) and John Stuart Mill (1806–1873). According to the utilitarian doctrine, actions should promote happiness while reducing suffering and the right action is the one that produces the greatest good for the greatest number of people.

An important development in 20th-century ethics in analytic philosophy was the emergence of metaethics. Significant early contributions to this field were made by G. E. Moore (1873–1958), who argued that moral values are essentially different from other properties found in the natural world. R. M. Hare (1919–2002) followed this idea in formulating his prescriptivism, which states that moral statements are commands that, unlike regular judgments, are neither true nor false. J. L. Mackie (1917–1981) suggested that every moral statement is false since there are no moral facts. An influential argument for moral realism was made by Derek Parfit (1942–2017), who argued that morality concerns objective features of reality that give people reasons to act in one way or another. Bernard Williams (1929–2003) agreed with the close relation between reasons and ethics but defended a subjective view instead that sees reasons as internal mental states that may or may not reflect external reality. Another development in this period was the revival of ancient virtue ethics by philosophers like Philippa Foot (1920–2010). In the field of political philosophy, John Rawls (1921–2002) relied on Kantian ethics to analyze social justice as a form of fairness. In continental philosophy, phenomenologists such as Max Scheler (1874–1928) and Nicolai Hartmann (1882–1950) built ethical systems based on the claim that values have objective reality that can be investigated using the phenomenological method. Existentialists like Jean-Paul Sartre (1905–1980) and Simone de Beauvoir (1908–1986), by contrast, held that values are created by humans and explored the consequences of this view in relation to individual freedom, responsibility, and authenticity. This period also saw the emergence of feminist ethics, which questions traditional ethical assumptions associated with a male perspective and puts alternative concepts, like care, at the center.

### Supplementary Text ###
Philosophie moderne

Jeremy Bentham a développé l'utilitarisme hédoniste, une doctrine populaire en éthique, en politique et en économie. Bentham soutenait que l'acte ou la politique juste était celui qui causerait « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Il a suggéré une procédure appelée calcul hédonique ou félicifique, pour déterminer la quantité de plaisir et de douleur qui résulterait de toute action. John Stuart Mill a amélioré et promu la doctrine de l'utilitarisme hédoniste. Karl Popper, dans *La société ouverte et ses ennemis*, a proposé un utilitarisme négatif, qui privilégie la réduction de la souffrance à l'amélioration du bonheur lorsqu'il s'agit d'utilité : « Je crois qu'il n'y a pas, du point de vue éthique, de symétrie entre la souffrance et le bonheur, ou entre la douleur et le plaisir.... La souffrance humaine fait appel directement à l'aide, alors qu'il n'y a pas d'appel similaire pour accroître le bonheur d'un homme qui va déjà bien. » David Pearce, de son côté, défend un utilitarisme qui vise directement à l'abolition de la souffrance par le biais de la biotechnologie (voir plus de détails ci-dessous dans la section Biologie, neurologie, psychologie). Un autre aspect qui mérite d'être mentionné ici est que de nombreux utilitaristes depuis Bentham estiment que le statut moral d'un être découle de sa capacité à ressentir du plaisir et de la douleur : par conséquent, les agents moraux devraient tenir compte non seulement des intérêts des êtres humains, mais aussi de ceux des (autres) animaux. Richard Ryder est parvenu à la même conclusion dans ses concepts de « spécisme » et de « painisme ». Les écrits de Peter Singer, en particulier le livre *Libération animale*, représentent l'avant-garde de ce type d'utilitarisme pour les animaux comme pour les humains.

Une autre doctrine liée au soulagement de la souffrance est l'humanitarisme (voir également les principes humanitaires, l'aide humanitaire et la société humaine). « Là où les efforts humanitaires visent à ajouter un élément positif au bonheur des êtres sensibles, il s'agit de rendre les malheureux heureux plutôt que les heureux plus heureux... c'est un ingrédient dans de nombreuses attitudes sociales ; dans le monde moderne, il a tellement imprégné divers mouvements... qu'il est difficile de dire qu'il existe en lui-même. »

Les pessimistes considèrent ce monde comme principalement mauvais, voire le pire possible, accablé, entre autres choses, de souffrances insupportables et inarrêtables. Certains identifient la souffrance comme la nature du monde et en concluent qu'il serait préférable que la vie n'existe pas du tout. Arthur Schopenhauer nous recommande de nous réfugier dans des choses comme l'art, la philosophie, la perte de la volonté de vivre et la tolérance envers les « compagnons de souffrance ».

Friedrich Nietzsche, d'abord influencé par Schopenhauer, a par la suite développé une attitude bien différente, arguant que la souffrance de la vie est productive, exaltant la volonté de puissance, méprisant la compassion ou la pitié faibles, et nous recommandant d'embrasser volontairement le « retour éternel » des plus grandes souffrances.

La philosophie de la douleur est une spécialité philosophique qui se concentre sur la douleur physique et, par conséquent, est pertinente pour la souffrance en général.

### Draft ###

Query: "Comment l'évolution historique de l'éthique de la période moderne vers des approches subjectives et utilitaristes pourrait influencer le développement futur des théories éthiques dans le domaine de la métaéthique et de la philosophie politique ?"

Translation check: "How might the historical evolution of modern ethics toward subjective and utilitarian approaches influence future development of ethical theories in metaethics and political philosophy?"

→ Complex synthetic question. Not mere retrieval. Requires:
- Historical mapping of ethical theory evolution
- Identification of current trends  
- Projection of influence mechanisms
- Metaethical implications

### 1. Historical Trajectory Mapping

Modern ethics progression:
- Kant (1724-1804): deontological formalism, categorical imperatives ●
- Utilitarian emergence: Bentham (1748-1832), Mill (1806-1873) ●  
- Subjective turn: Williams (1929-2003), internal reasons ●
- Metaethical diversification: Moore (1873-1958) ◐

※ Key transition: reason-based → consequence-based → subjective-internal

### 2. Contemporary Trajectories

Metaethical directions:
├─ Objectivism: Parfit's realist arguments ◐
├─ Subjectivism: Williams' internal reasons ◐
├─ Constructivism: Rawlsian procedural justice ●
└─ Expressivism: moral judgments as attitudes ○

Political philosophy trends:
├─ Justice as fairness: distributive principles ●
├─ Capabilities approach: Amartya Sen ◐
├─ Deliberative democracy: communicative ethics ◐
└─ Global justice: cosmopolitanism ○

### 3. Future Influence Mechanisms

Subjective → metaethical trends:
- Reasons internalism vs externalism debates likely intensify
- Metaethical pluralism vs systematic unity tensions
- Practical reasoning integration demands

Utilitarian → political philosophy shifts:
- Cost-benefit analysis proliferation in policy
- Welfare economics integration with justice
- Multicriteria decision frameworks

⟨H≈0.8⟩ But what if we're wrong about the trajectory? Historical patterns break. New philosophical movements emerge from unexpected directions. Continental philosophy's return? Phenomenological ethics revival? The question assumes Anglo-analytic dominance continues... ⟨/H⟩

### 4. Synthesis & Constraints

Physical/logical constraints:
- Academic disciplinary boundaries evolve slowly
- Major philosophical movements take decades to develop  
- Cultural/linguistic barriers persist

∴ Future influence probable in:
- Metaethical methodology (synthesis demands)
- Political justification mechanisms (reason vs consequence)
- Global ethics frameworks (subjective vs universal)

? Uncertainty: Will digital ethics reshape these trajectories? AI-generated moral reasoning?

**Key insight:** Historical evolution creates conceptual pressure points that force theoretical innovation. Subjective and utilitarian approaches provide different tools for addressing contemporary challenges, but their integration requires new metaethical frameworks.

≈ Assessment: Moderate confidence in directional trends, high uncertainty in specific developments.

### Answer###
L'évolution historique de l'éthique moderne vers des approches plus subjectives et utilitaristes a établi plusieurs courants fondamentaux qui pourraient effectivement orienter les développements futurs dans ces domaines philosophiques.

L'émergence de l'utilitarisme, particulièrement avec les travaux de Jeremy Bentham et John Stuart Mill, a proposé une approche conséquentialiste selon laquelle les actions doivent promouvoir le bonheur tout en réduisant la souffrance, pour le plus grand nombre de personnes. Cette doctrine a démontré une capacité à s'adapter aux défis pratiques et pourrait continuer à influencer les théories éthiques contemporaines, notamment dans le contexte de questions environnementales et de justice globale.

Le tournant vers le subjectivisme, illustré par les contributions de Bernard Williams qui a défendu une conception selon laquelle les raisons sont des états mentaux internes qui peuvent ou non refléter la réalité externe, suggère une direction vers des approaches plus individualistes en éthique. Cette tendance pourrait renforcer les débats sur la nature objective versus subjective des valeurs morales dans la métaéthique.

L'influence des philosophies utilitaristes s'étend déjà au-delà des approches traditionnelles, comme le démontre l'utilitarisme négatif proposé par Karl Popper, qui privilégie la réduction de la souffrance plutôt que l'amélioration du bonheur, et les applications contemporaines dans les domaines de la biotechnologie et de l'éthique animale.

En philosophie politique, l'héritage de John Rawls, qui a fondé sa théorie de la justice sur l'éthique kantienne, illustre comment les traditions déontologiques et conséquentialistes peuvent être synthétisées pour aborder les questions de justice sociale.

Concernant l'influence future spécifique sur les développements théoriques, il est difficile de prévoir avec précision comment ces évolutions se manifesteront dans les années à venir, car cela dépend de nombreux facteurs contextuels et de nouveaux défis éthiques émergents.