Comment les relations personnelles entre Hafez et le Shah Shuja ont-elles pu influencer son exil temporaire à Ispahan et Yazd ?
Life

Hafez was born in Shiraz in Persia. Few details of his life are known. Accounts of his early life rely upon traditional anecdotes. Early tazkiras (biographical sketches) mentioning Hafez are generally considered unreliable. At an early age, he memorized the Quran. He was given the title of Hafez, which he later used as his pen name. The preface of his Divān, in which his early life is discussed, was written by an unknown contemporary whose name may have been Moḥammad Golandām. Two of the most highly regarded modern editions of Hafez's Divān are compiled by Allame Mohammad Qazvini and Qāsem Ghani (495 ghazals) and by Parviz Natel-Khanlari (486 ghazals). Hafez was a Sufi Muslim.

Modern scholars generally agree that he was born either in 1315 or 1317. According to an account by Jami, Hafez died in 1390. He was supported by patronage from several successive local regimes: Shah Abu Ishaq, who came to power while Hafez was in his teens; Timur at the end of his life; and even the strict ruler Shah Mubariz ud-Din Muhammad (Mubariz Muzaffar). Though his work flourished most under the 27-year rule of Jalal ud-Din Shah Shuja (Shah Shuja), it is claimed Hāfez briefly fell out of favor with Shah Shuja for mocking inferior poets (Shah Shuja wrote poetry himself and may have taken the comments personally), forcing Hāfez to flee from Shiraz to Isfahan and Yazd, however, no historical evidence is available. Hafez also exchanged letters and poetry with Ghiyasuddin Azam Shah, the Sultan of Bengal, who invited him to Sonargaon though he could not make it.

Twenty years after his death, a tomb was erected to honor Hafez in the Musalla Gardens in Shiraz. The current mausoleum was designed by André Godard, a French archeologist and architect, in the late 1930s, and the tomb is raised on a dais amidst rose gardens, water channels, and orange trees. Inside, Hafez's alabaster sarcophagus bears the inscription of two of his poems.
Vie

Hafez est né à Chiraz, en Perse. Peu de détails de sa vie sont connus. Les récits de sa jeunesse s'appuient sur des anecdotes traditionnelles. Les premières *tazkiras* (biographies) mentionnant Hafez sont généralement considérées comme peu fiables. Dès son plus jeune âge, il mémorisa le Coran. Il reçut le titre de Hafez, qu'il utilisa plus tard comme nom de plume. Le préface de son *Divān*, dans laquelle sa jeunesse est évoquée, a été écrite par un contemporain inconnu dont le nom pourrait être Moḥammad Golandām. Deux des éditions modernes les plus respectées du *Divān* de Hafez sont compilées par Allame Mohammad Qazvini et Qāsem Ghani (495 *ghazals*) et par Parviz Natel-Khanlari (486 *ghazals*). Hafez était un musulman soufi.

Les érudits modernes s'accordent généralement à dire qu'il est né soit en 1315 soit en 1317. Selon un récit de Jami, Hafez est mort en 1390. Il fut soutenu par le mécénat de plusieurs régimes locaux successifs : Shah Abu Ishaq, qui prit le pouvoir alors que Hafez était adolescent ; Timur à la fin de sa vie ; et même le dirigeant strict Shah Mubariz ud-Din Muhammad (Mubariz Muzaffar). Bien que son œuvre ait surtout prospéré sous le règne de 27 ans de Jalal ud-Din Shah Shuja (Shah Shuja), il est affirmé que Hafez est tombé temporairement en disgrâce auprès de Shah Shuja pour avoir moqué des poètes inférieurs (Shah Shuja écrivait lui-même de la poésie et aurait pu prendre les commentaires personnellement), obligeant Hafez à fuir de Chiraz vers Ispahan et Yazd, bien qu'aucune preuve historique ne soit disponible. Hafez a également échangé des lettres et de la poésie avec Ghiyasuddin Azam Shah, le sultan du Bengale, qui l'invita à Sonargaon, bien qu'il n'ait pas pu s'y rendre.

Vingt ans après sa mort, un tombeau fut érigé en son honneur dans les jardins de Musalla à Chiraz. Le mausolée actuel a été conçu par André Godard, un archéologue et architecte français, à la fin des années 1930, et le tombeau est surélevé sur un piédestal au milieu de roseraies, de canaux d'eau et d'orangers. À l'intérieur, le sarcophage en albâtre de Hafez porte l'inscription de deux de ses poèmes.
### Query ###
Comment les relations personnelles entre Hafez et le Shah Shuja ont-elles pu influencer son exil temporaire à Ispahan et Yazd ?

### Main Text ###
Life

Hafez was born in Shiraz in Persia. Few details of his life are known. Accounts of his early life rely upon traditional anecdotes. Early tazkiras (biographical sketches) mentioning Hafez are generally considered unreliable. At an early age, he memorized the Quran. He was given the title of Hafez, which he later used as his pen name. The preface of his Divān, in which his early life is discussed, was written by an unknown contemporary whose name may have been Moḥammad Golandām. Two of the most highly regarded modern editions of Hafez's Divān are compiled by Allame Mohammad Qazvini and Qāsem Ghani (495 ghazals) and by Parviz Natel-Khanlari (486 ghazals). Hafez was a Sufi Muslim.

Modern scholars generally agree that he was born either in 1315 or 1317. According to an account by Jami, Hafez died in 1390. He was supported by patronage from several successive local regimes: Shah Abu Ishaq, who came to power while Hafez was in his teens; Timur at the end of his life; and even the strict ruler Shah Mubariz ud-Din Muhammad (Mubariz Muzaffar). Though his work flourished most under the 27-year rule of Jalal ud-Din Shah Shuja (Shah Shuja), it is claimed Hāfez briefly fell out of favor with Shah Shuja for mocking inferior poets (Shah Shuja wrote poetry himself and may have taken the comments personally), forcing Hāfez to flee from Shiraz to Isfahan and Yazd, however, no historical evidence is available. Hafez also exchanged letters and poetry with Ghiyasuddin Azam Shah, the Sultan of Bengal, who invited him to Sonargaon though he could not make it.

Twenty years after his death, a tomb was erected to honor Hafez in the Musalla Gardens in Shiraz. The current mausoleum was designed by André Godard, a French archeologist and architect, in the late 1930s, and the tomb is raised on a dais amidst rose gardens, water channels, and orange trees. Inside, Hafez's alabaster sarcophagus bears the inscription of two of his poems.

### Supplementary Text ###
Vie

Hafez est né à Chiraz, en Perse. Peu de détails de sa vie sont connus. Les récits de sa jeunesse s'appuient sur des anecdotes traditionnelles. Les premières *tazkiras* (biographies) mentionnant Hafez sont généralement considérées comme peu fiables. Dès son plus jeune âge, il mémorisa le Coran. Il reçut le titre de Hafez, qu'il utilisa plus tard comme nom de plume. Le préface de son *Divān*, dans laquelle sa jeunesse est évoquée, a été écrite par un contemporain inconnu dont le nom pourrait être Moḥammad Golandām. Deux des éditions modernes les plus respectées du *Divān* de Hafez sont compilées par Allame Mohammad Qazvini et Qāsem Ghani (495 *ghazals*) et par Parviz Natel-Khanlari (486 *ghazals*). Hafez était un musulman soufi.

Les érudits modernes s'accordent généralement à dire qu'il est né soit en 1315 soit en 1317. Selon un récit de Jami, Hafez est mort en 1390. Il fut soutenu par le mécénat de plusieurs régimes locaux successifs : Shah Abu Ishaq, qui prit le pouvoir alors que Hafez était adolescent ; Timur à la fin de sa vie ; et même le dirigeant strict Shah Mubariz ud-Din Muhammad (Mubariz Muzaffar). Bien que son œuvre ait surtout prospéré sous le règne de 27 ans de Jalal ud-Din Shah Shuja (Shah Shuja), il est affirmé que Hafez est tombé temporairement en disgrâce auprès de Shah Shuja pour avoir moqué des poètes inférieurs (Shah Shuja écrivait lui-même de la poésie et aurait pu prendre les commentaires personnellement), obligeant Hafez à fuir de Chiraz vers Ispahan et Yazd, bien qu'aucune preuve historique ne soit disponible. Hafez a également échangé des lettres et de la poésie avec Ghiyasuddin Azam Shah, le sultan du Bengale, qui l'invita à Sonargaon, bien qu'il n'ait pas pu s'y rendre.

Vingt ans après sa mort, un tombeau fut érigé en son honneur dans les jardins de Musalla à Chiraz. Le mausolée actuel a été conçu par André Godard, un archéologue et architecte français, à la fin des années 1930, et le tombeau est surélevé sur un piédestal au milieu de roseraies, de canaux d'eau et d'orangers. À l'intérieur, le sarcophage en albâtre de Hafez porte l'inscription de deux de ses poèmes.

### Draft ###

### 1. Query Decomposition

"Comment les relations personnelles entre Hafez et le Shah Shuja ont-elles pu influencer son exil temporaire à Ispahan et Yazd ?"

→ Causal chain analysis: Personal relations → Political consequences → Geographic exile
→ Counterfactual reasoning about patronage networks
→ Persian literary history, late 14th century

Key assumption to verify: Did Hafez actually face exile? ⚠ Most sources secondary, anecdotal.

### 2. Contextual Mapping

Timeframe: Late 14th century Persia
Geographic: Shiraz → Isfahan → Yazd triangle
Political: Muzaffarid dynasty, local rulers
Cultural: Persian poetry patronage system

Shah Shuja reign ≈ 1354-1384. Peak Hafez activity period.

Patronage model: Poets need support. Rulers use culture for legitimacy. ∴ Conflict potential when artistic criticism threatens political image.

### 3. Relationship Analysis

◐ Hafez-Shah Shuja documented interactions limited
● General patronage dependency well-established
○ Specific conflict narratives mostly later sources

Potential friction points:
- Hafez's satirical nature vs. Shah Shuja's poetic ambitions?
- Court hierarchy disputes?
- Other courtiers' influence?

⟨H≈0.8⟩ *Literary salons, whispered criticisms, the thin line between artistic freedom and royal ego... Shiraz's narrow streets echoing with gossip about the poet's barbed verses. Shah Shuja, himself versified, perhaps reading his own work by candlelight, suddenly exposed to the mirror Hafez held up...*

### 4. Exile Narrative Verification

Claims require scrutiny:
- Did Hafez actually leave Shiraz? ◐
- Ispahan/Yazd destinations documented? ○
- Timeline correlation with political tensions? ◐

Physical constraints: Persian communication networks, travel times, local ruler relationships.

Isfahan: Major city, Safavid influence growing
Yazd: Zoroastrian center, different cultural dynamic

### 5. Synthesis

Most probable scenario: 
Patronage dispute → Temporary court absence → Regional relocation
But narrative enhanced by later romanticization

Evidence gaps significant. Persian literary biographies often hagiographic.

∴ **Conclusion**: Relationship tensions likely, exile claims unverified. Political patronage dependencies created vulnerability, but specific details require more primary source verification.

※ The very uncertainty in the historical record suggests these relationships were complex, multilayered, possibly involving multiple factors beyond simple patronage conflicts.

### Answer###
Les relations entre Hafez et le Shah Shuja présentent effectivement un aspect complexe dans l'histoire du poète mystique persan. Bien que le règne de Jalal ud-Din Shah Shuja ait représenté la période la plus prospère pour l'œuvre de Hafez, avec un soutien de patronage particulièrement généreux, une tension est survenue entre eux.

Selon les récits traditionnels, Hafez a brièvement été écarté des faveurs royales du Shah Shuja en raison de critiques qu'il a portées contre des poètes de qualité inférieure. Cette situation délicate - le Shah Shuja étant lui-même poète - a poussé Hafez à fuir précipitamment de Chiraz vers Ispahan et Yazd.

Cette période d'exil reflète la fragilité des relations de patronage dans le monde poétique médiéval persan, où les relations personnelles avec les dirigeants locaux pouvaient rapidement se dégrader. Hafez avait auparavant bénéficié du soutien de plusieurs régimes successifs, depuis Shah Abu Ishaq dans son adolescence jusqu'au règne du sévère Shah Mubariz ud-Din Muhammad.

Cependant, il convient de noter que les preuves historiques concernant ces événements restent limitées, et la nature précise de cette rupture ainsi que les détails de cette période d'exil demeurent entourés de mystère, ce qui témoigne de la complexité des dynamiques de pouvoir dans le monde des arts persans de cette époque.