Dans quelle mesure les systèmes philosophiques totalisants du XIXe siècle, tels que l'idéalisme allemand, se sont révélés plus efficaces que les approches pragmatiques et analytiques dans la résolution des problèmes philosophiques fondamentaux ?
19th century

The 19th century was a rich and diverse period in philosophy, during which the term "philosophy" acquired the distinctive meaning it holds today: a discipline distinct from the empirical sciences and mathematics. A rough division between two types of philosophical approaches in this period can be drawn. Some philosophers, like those associated with German and British idealism, sought to provide comprehensive and all-encompassing systems. In contrast, other thinkers, such as Bentham, Mill, and the American pragmatists, focused on more specific questions related to particular fields, such as ethics and epistemology.

Among the most influential philosophical schools of this period was German idealism, a tradition inaugurated by Immanuel Kant, who argued that the conceptual activity of the subject is always partially constitutive of experience and knowledge. Subsequent German idealists critiqued what they saw as theoretical problems with Kant's dualisms and the contradictory status of the thing-in-itself. They sought a single unifying principle as the foundation of all reality. Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) identified this principle as the activity of the subject or transcendental ego, which posits both itself and its opposite. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) rejected this focus on the ego, instead proposing a more abstract principle, referred to as the absolute or the world-soul, as the foundation of both consciousness and nature.

The philosophy of Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) is often described as the culmination of this tradition. Hegel reconstructed a philosophical history in which the measure of progress is the actualization of freedom. He applied this not only to political life but also to philosophy, which he claimed aims for self-knowledge characterized by the identity of subject and object. His term for this is "the absolute " because such knowledge—achieved through art, religion, and philosophy—is entirely self-conditioned.

Further influential currents of thought in this period included historicism and neo-Kantianism. Historicists such as Johann Gottfried Herder emphasized the validity and unique nature of historical knowledge of individual events, contrasting this with the universal knowledge of eternal truths. Neo-Kantianism was a diverse philosophical movement that revived and reinterpreted Kant's ideas.

British idealism developed later in the 19th century and was strongly influenced by Hegel. For example, Francis Herbert Bradley (1846–1924) argued that reality is an all-inclusive totality of being, identified with absolute spirit. He is also famous for claiming that external relations do not exist.

Karl Marx (1818–1883) was another philosopher inspired by Hegel's ideas. He applied them to the historical development of society based on class struggle. However, he rejected the idealistic outlook in favor of dialectical materialism, which posits that economics rather than spirit is the basic force behind historical development.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) proposed that the underlying principle of all reality is the will, which he saw as an irrational and blind force. Influenced by Indian philosophy, he developed a pessimistic outlook, concluding that the expressions of the will ultimately lead to suffering. He had a profound influence on Friedrich Nietzsche, who saw the will to power as a fundamental driving force in nature. Nietzsche used this concept to critique many religious and philosophical ideas, arguing that they were disguised attempts to wield power rather than expressions of pure spiritual achievement.

In the field of ethics, Jeremy Bentham (1748–1832) developed the philosophy of utilitarianism. He argued that whether an action is right depends on its utility, i.e., on the pleasure and pain it produces. The goal of actions, according to Bentham, is to maximize happiness or to produce "the greatest good for the greatest number." His student John Stuart Mill (1806–1873) became one of the foremost proponents of utilitarianism, further refining the theory by asserting that what matters is not just the quantity of pleasure and pain, but also their quality.

Toward the end of the 19th century, the philosophy of pragmatism emerged in the United States. Pragmatists evaluate philosophical ideas based on their usefulness and effectiveness in guiding action. Charles Sanders Peirce (1839–1914) is usually considered the founder of pragmatism. He held that the meaning of ideas and theories lies in their practical and observable consequences. For example, to say that an object is hard means that, on a practical level, it is difficult to break, pierce, or scratch. Peirce argued that a true belief is a stable belief that works, even if it must be revised in the future. His pragmatist philosophy gained wider popularity through his lifelong friend William James (1842–1910), who applied Peirce's ideas to psychology. James argued that the meaning of an idea consists of its experiential consequences and rejected the notion that experiences are isolated events, instead proposing the concept of a stream of consciousness.
Le XIXe siècle

Le XIXe siècle fut une période riche et diversifiée en philosophie, au cours de laquelle le terme « philosophie » acquit le sens distinct qu'il possède aujourd'hui : une discipline distincte des sciences empiriques et des mathématiques. On peut établir une division approximative entre deux types d'approches philosophiques dans cette période. Certains philosophes, comme ceux associés à l'idéalisme allemand et britannique, cherchèrent à fournir des systèmes complets et englobants. En revanche, d'autres penseurs, tels que Bentham, Mill et les pragmatistes américains, se concentrèrent sur des questions plus spécifiques liées à des domaines particuliers, tels que l'éthique et l'épistémologie.

Parmi les écoles philosophiques les plus influentes de cette période, l'idéalisme allemand était une tradition inaugurée par Immanuel Kant, qui soutenait que l'activité conceptuelle du sujet est toujours partiellement constitutive de l'expérience et de la connaissance. Les idéalistes allemands postérieurs critiquèrent ce qu'ils considéraient comme des problèmes théoriques liés aux dualismes de Kant et au statut contradictoire de la chose en soi. Ils cherchèrent un principe unificateur unique comme fondement de toute réalité. Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) identifia ce principe comme l'activité du sujet ou de l'ego transcendantal, qui pose à la fois lui-même et son opposé. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) rejeta cet accent sur l'ego, proposant à la place un principe plus abstrait, désigné sous le nom d'absolu ou d'âme du monde, comme fondement à la fois de la conscience et de la nature.

La philosophie de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) est souvent décrite comme l'aboutissement de cette tradition. Hegel reconstruisit une histoire philosophique dans laquelle la mesure du progrès est l'actualisation de la liberté. Il appliqua cela non seulement à la vie politique, mais aussi à la philosophie, qu'il affirmait viser une connaissance de soi caractérisée par l’identité du sujet et de l’objet. Son terme pour cela est « l’absolu » parce qu’une telle connaissance – atteinte par l’art, la religion et la philosophie – est entièrement auto-conditionnée.

D'autres courants de pensée influents de cette période comprenaient l'historicisme et le néo-kantisme. Les historicistes tels que Johann Gottfried Herder soulignèrent la validité et la nature unique de la connaissance historique des événements individuels, contrastant cela avec la connaissance universelle des vérités éternelles. Le néo-kantisme était un mouvement philosophique diversifié qui revitalisa et réinterpréta les idées de Kant.

L'idéalisme britannique se développa plus tard au XIXe siècle et fut fortement influencé par Hegel. Par exemple, Francis Herbert Bradley (1846–1924) soutenait que la réalité est une totalité inclusive de l'être, identifiée à l'esprit absolu. Il est également célèbre pour avoir affirmé que les relations externes n'existent pas.

Karl Marx (1818–1883) fut un autre philosophe inspiré par les idées de Hegel. Il les appliqua au développement historique de la société basé sur la lutte des classes. Cependant, il rejeta la perspective idéaliste au profit du matérialisme dialectique, qui postule que c'est l'économie plutôt que l'esprit qui est la force fondamentale derrière le développement historique.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) proposa que le principe sous-jacent de toute réalité est la volonté, qu'il considérait comme une force irrationnelle et aveugle. Influencé par la philosophie indienne, il développa une vision pessimiste, concluant que les expressions de la volonté mènent finalement à la souffrance. Il exerça une profonde influence sur Friedrich Nietzsche, qui considérait la volonté de puissance comme une force motrice fondamentale dans la nature. Nietzsche utilisa ce concept pour critiquer de nombreuses idées religieuses et philosophiques, arguant qu'elles étaient des tentatives déguisées d’exercer le pouvoir plutôt que des expressions de réalisation spirituelle pure.

Dans le domaine de l'éthique, Jeremy Bentham (1748–1832) développa la philosophie de l'utilitarisme. Il soutenait que la justesse d'une action dépend de son utilité, c'est-à-dire du plaisir et de la douleur qu'elle produit. Le but des actions, selon Bentham, est de maximiser le bonheur ou de produire « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre ». Son élève John Stuart Mill (1806–1873) devint l'un des principaux défenseurs de l'utilitarisme, affinant davantage la théorie en affirmant que ce qui importe n'est pas seulement la quantité de plaisir et de douleur, mais aussi leur qualité.

Vers la fin du XIXe siècle, la philosophie du pragmatisme émergea aux États-Unis. Les pragmatistes évaluent les idées philosophiques en fonction de leur utilité et de leur efficacité pour guider l'action. Charles Sanders Peirce (1839–1914) est généralement considéré comme le fondateur du pragmatisme. Il soutenait que le sens des idées et des théories réside dans leurs conséquences pratiques et observables. Par exemple, dire qu'un objet est dur signifie, sur le plan pratique, qu’il est difficile à briser, à percer ou à rayer. Peirce soutenait qu’une croyance vraie est une croyance stable qui fonctionne, même si elle doit être révisée à l’avenir. Sa philosophie pragmatiste gagna en popularité grâce à son ami de longue date William James (1842–1910), qui appliqua les idées de Peirce à la psychologie. James soutenait que le sens d’une idée réside dans ses conséquences expérientielles et rejetait la notion que les expériences sont des événements isolés, proposant plutôt le concept de flux de conscience.
### Query ###
Dans quelle mesure les systèmes philosophiques totalisants du XIXe siècle, tels que l'idéalisme allemand, se sont révélés plus efficaces que les approches pragmatiques et analytiques dans la résolution des problèmes philosophiques fondamentaux ?

### Main Text ###
19th century

The 19th century was a rich and diverse period in philosophy, during which the term "philosophy" acquired the distinctive meaning it holds today: a discipline distinct from the empirical sciences and mathematics. A rough division between two types of philosophical approaches in this period can be drawn. Some philosophers, like those associated with German and British idealism, sought to provide comprehensive and all-encompassing systems. In contrast, other thinkers, such as Bentham, Mill, and the American pragmatists, focused on more specific questions related to particular fields, such as ethics and epistemology.

Among the most influential philosophical schools of this period was German idealism, a tradition inaugurated by Immanuel Kant, who argued that the conceptual activity of the subject is always partially constitutive of experience and knowledge. Subsequent German idealists critiqued what they saw as theoretical problems with Kant's dualisms and the contradictory status of the thing-in-itself. They sought a single unifying principle as the foundation of all reality. Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) identified this principle as the activity of the subject or transcendental ego, which posits both itself and its opposite. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) rejected this focus on the ego, instead proposing a more abstract principle, referred to as the absolute or the world-soul, as the foundation of both consciousness and nature.

The philosophy of Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) is often described as the culmination of this tradition. Hegel reconstructed a philosophical history in which the measure of progress is the actualization of freedom. He applied this not only to political life but also to philosophy, which he claimed aims for self-knowledge characterized by the identity of subject and object. His term for this is "the absolute " because such knowledge—achieved through art, religion, and philosophy—is entirely self-conditioned.

Further influential currents of thought in this period included historicism and neo-Kantianism. Historicists such as Johann Gottfried Herder emphasized the validity and unique nature of historical knowledge of individual events, contrasting this with the universal knowledge of eternal truths. Neo-Kantianism was a diverse philosophical movement that revived and reinterpreted Kant's ideas.

British idealism developed later in the 19th century and was strongly influenced by Hegel. For example, Francis Herbert Bradley (1846–1924) argued that reality is an all-inclusive totality of being, identified with absolute spirit. He is also famous for claiming that external relations do not exist.

Karl Marx (1818–1883) was another philosopher inspired by Hegel's ideas. He applied them to the historical development of society based on class struggle. However, he rejected the idealistic outlook in favor of dialectical materialism, which posits that economics rather than spirit is the basic force behind historical development.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) proposed that the underlying principle of all reality is the will, which he saw as an irrational and blind force. Influenced by Indian philosophy, he developed a pessimistic outlook, concluding that the expressions of the will ultimately lead to suffering. He had a profound influence on Friedrich Nietzsche, who saw the will to power as a fundamental driving force in nature. Nietzsche used this concept to critique many religious and philosophical ideas, arguing that they were disguised attempts to wield power rather than expressions of pure spiritual achievement.

In the field of ethics, Jeremy Bentham (1748–1832) developed the philosophy of utilitarianism. He argued that whether an action is right depends on its utility, i.e., on the pleasure and pain it produces. The goal of actions, according to Bentham, is to maximize happiness or to produce "the greatest good for the greatest number." His student John Stuart Mill (1806–1873) became one of the foremost proponents of utilitarianism, further refining the theory by asserting that what matters is not just the quantity of pleasure and pain, but also their quality.

Toward the end of the 19th century, the philosophy of pragmatism emerged in the United States. Pragmatists evaluate philosophical ideas based on their usefulness and effectiveness in guiding action. Charles Sanders Peirce (1839–1914) is usually considered the founder of pragmatism. He held that the meaning of ideas and theories lies in their practical and observable consequences. For example, to say that an object is hard means that, on a practical level, it is difficult to break, pierce, or scratch. Peirce argued that a true belief is a stable belief that works, even if it must be revised in the future. His pragmatist philosophy gained wider popularity through his lifelong friend William James (1842–1910), who applied Peirce's ideas to psychology. James argued that the meaning of an idea consists of its experiential consequences and rejected the notion that experiences are isolated events, instead proposing the concept of a stream of consciousness.

### Supplementary Text ###
Le XIXe siècle

Le XIXe siècle fut une période riche et diversifiée en philosophie, au cours de laquelle le terme « philosophie » acquit le sens distinct qu'il possède aujourd'hui : une discipline distincte des sciences empiriques et des mathématiques. On peut établir une division approximative entre deux types d'approches philosophiques dans cette période. Certains philosophes, comme ceux associés à l'idéalisme allemand et britannique, cherchèrent à fournir des systèmes complets et englobants. En revanche, d'autres penseurs, tels que Bentham, Mill et les pragmatistes américains, se concentrèrent sur des questions plus spécifiques liées à des domaines particuliers, tels que l'éthique et l'épistémologie.

Parmi les écoles philosophiques les plus influentes de cette période, l'idéalisme allemand était une tradition inaugurée par Immanuel Kant, qui soutenait que l'activité conceptuelle du sujet est toujours partiellement constitutive de l'expérience et de la connaissance. Les idéalistes allemands postérieurs critiquèrent ce qu'ils considéraient comme des problèmes théoriques liés aux dualismes de Kant et au statut contradictoire de la chose en soi. Ils cherchèrent un principe unificateur unique comme fondement de toute réalité. Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) identifia ce principe comme l'activité du sujet ou de l'ego transcendantal, qui pose à la fois lui-même et son opposé. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) rejeta cet accent sur l'ego, proposant à la place un principe plus abstrait, désigné sous le nom d'absolu ou d'âme du monde, comme fondement à la fois de la conscience et de la nature.

La philosophie de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) est souvent décrite comme l'aboutissement de cette tradition. Hegel reconstruisit une histoire philosophique dans laquelle la mesure du progrès est l'actualisation de la liberté. Il appliqua cela non seulement à la vie politique, mais aussi à la philosophie, qu'il affirmait viser une connaissance de soi caractérisée par l’identité du sujet et de l’objet. Son terme pour cela est « l’absolu » parce qu’une telle connaissance – atteinte par l’art, la religion et la philosophie – est entièrement auto-conditionnée.

D'autres courants de pensée influents de cette période comprenaient l'historicisme et le néo-kantisme. Les historicistes tels que Johann Gottfried Herder soulignèrent la validité et la nature unique de la connaissance historique des événements individuels, contrastant cela avec la connaissance universelle des vérités éternelles. Le néo-kantisme était un mouvement philosophique diversifié qui revitalisa et réinterpréta les idées de Kant.

L'idéalisme britannique se développa plus tard au XIXe siècle et fut fortement influencé par Hegel. Par exemple, Francis Herbert Bradley (1846–1924) soutenait que la réalité est une totalité inclusive de l'être, identifiée à l'esprit absolu. Il est également célèbre pour avoir affirmé que les relations externes n'existent pas.

Karl Marx (1818–1883) fut un autre philosophe inspiré par les idées de Hegel. Il les appliqua au développement historique de la société basé sur la lutte des classes. Cependant, il rejeta la perspective idéaliste au profit du matérialisme dialectique, qui postule que c'est l'économie plutôt que l'esprit qui est la force fondamentale derrière le développement historique.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) proposa que le principe sous-jacent de toute réalité est la volonté, qu'il considérait comme une force irrationnelle et aveugle. Influencé par la philosophie indienne, il développa une vision pessimiste, concluant que les expressions de la volonté mènent finalement à la souffrance. Il exerça une profonde influence sur Friedrich Nietzsche, qui considérait la volonté de puissance comme une force motrice fondamentale dans la nature. Nietzsche utilisa ce concept pour critiquer de nombreuses idées religieuses et philosophiques, arguant qu'elles étaient des tentatives déguisées d’exercer le pouvoir plutôt que des expressions de réalisation spirituelle pure.

Dans le domaine de l'éthique, Jeremy Bentham (1748–1832) développa la philosophie de l'utilitarisme. Il soutenait que la justesse d'une action dépend de son utilité, c'est-à-dire du plaisir et de la douleur qu'elle produit. Le but des actions, selon Bentham, est de maximiser le bonheur ou de produire « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre ». Son élève John Stuart Mill (1806–1873) devint l'un des principaux défenseurs de l'utilitarisme, affinant davantage la théorie en affirmant que ce qui importe n'est pas seulement la quantité de plaisir et de douleur, mais aussi leur qualité.

Vers la fin du XIXe siècle, la philosophie du pragmatisme émergea aux États-Unis. Les pragmatistes évaluent les idées philosophiques en fonction de leur utilité et de leur efficacité pour guider l'action. Charles Sanders Peirce (1839–1914) est généralement considéré comme le fondateur du pragmatisme. Il soutenait que le sens des idées et des théories réside dans leurs conséquences pratiques et observables. Par exemple, dire qu'un objet est dur signifie, sur le plan pratique, qu’il est difficile à briser, à percer ou à rayer. Peirce soutenait qu’une croyance vraie est une croyance stable qui fonctionne, même si elle doit être révisée à l’avenir. Sa philosophie pragmatiste gagna en popularité grâce à son ami de longue date William James (1842–1910), qui appliqua les idées de Peirce à la psychologie. James soutenait que le sens d’une idée réside dans ses conséquences expérientielles et rejetait la notion que les expériences sont des événements isolés, proposant plutôt le concept de flux de conscience.

### Draft ###

### 1. Query Parsing

"Dans quelle mesure les systèmes philosophiques totalisants du XIXe siècle... se sont révélés plus efficaces"

Key semantic tension: "efficacité" in philosophy. Efficiency for what? Truth? Coherence? Predictive power? 

Translation captures the comparative element well → "révélés plus efficaces" suggests empirical assessment of philosophical methodologies.

? Complex evaluative claim requiring operationalization of "efficacité"

### 2. Domain Mapping

Target: 19th century continental philosophy
- German idealism: Kant → Hegel → post-Kantians
- Totalizing vs. analytic approaches 
- Pragmatist responses (Peirce, James, Dewey)

Contextual domains:
├─ Philosophy of methodology
├─ Historiography of ideas  
└─ Comparative epistemological frameworks

### 3. Initial Assessment Structure

Framework needed:
- What makes philosophical system "totalizing"?
- What constitutes "efficiency" in philosophical inquiry?
- Historical trajectory of each approach
- Comparative strengths/weaknesses

⚠ Potential bias: Totalizing systems often dismissed post-WWII (Adorno critique, analytic hegemony)

### 4. Logical Challenges

Multi-hop reasoning required:
1. Define totalizing vs. pragmatic approaches
2. Evaluate efficiency metrics 
3. Apply metrics historically
4. Synthesize comparative assessment

※ Major challenge: Retrospective evaluation of philosophical "success" inherently speculative

### 5. Information State Check

● High confidence: General 19th century philosophical trends
◐ Partial: Specific efficiency metrics and comparative data  
○ Low confidence: Claims about pragmatic philosophy's practical impact

⟨H≈0.8⟩ *Hegel's Phenomenology seeking absolute knowledge, Kant's transcendental ego positing experience, Mill counting felicific calculus units... versus Peirce's pragmatic maxim, James's radical empiricism flowing like streams of consciousness... which approach captures more truth about lived experience?*

### 6. Stream of Consciousness - Philosophical Traditions

**German Idealism Cascade:**
Kant → transcendental subjectivity → synthetic a priori → critique of pure reason
Fichte → absolute ego → self-positing → Wissenschaftslehre  
Schelling → absolute → nature-philosophy → reconciliation of opposites
Hegel → absolute spirit → dialectical reason → speculative philosophy

**Pragmatist Countercurrent:**
Peirce → pragmaticism → practical consequences → fixation of belief
James → stream of consciousness → radical empiricism → pluralism
Dewey → instrumentalism → problem-solving → experimental intelligence

? Which captures "reality" better?

### 7. Efficiency Metrics Framework

Operationalizing "efficacité":

**Systematic Completeness:**
- Totalizing: ● High - seeks comprehensive account
- Pragmatic: ◐ Moderate - focused but incomplete

**Predictive Power:**
- Totalizing: ○ Low - overdetermined systems resist falsification  
- Pragmatic: ● High - testable hypotheses, practical consequences

**Epistemic Humility:**
- Totalizing: ○ Low - claims absolute knowledge
- Pragmatic: ● High - acknowledges fallibilism

**Practical Impact:**
- Totalizing: ◐ Moderate - influenced political movements, literature
- Pragmatic: ● High - influenced psychology, education, business

### 8. Historical Trajectory Analysis  

19th century progression:

**Totalizing Phase (1780-1850):**
- Kant's critical philosophy establishes transcendental framework
- German idealism attempts comprehensive synthesis
- Hegel's absolute knowledge project reaches culmination

**Pragmatic Emergence (1870-1920):**  
- American response to metaphysical speculation
- Focus on practical consequences, experimental method
- Influence on applied sciences, psychology

! Key insight: Historical trajectory suggests pragmatic approach gained practical influence while totalizing systems remained in academic sphere

### 9. Comparative Assessment

**Strengths of Totalizing Systems:**
- Comprehensive theoretical frameworks
- Address fundamental philosophical problems
- Coherent worldviews

**Weaknesses of Totalizing Systems:**
- Overly systematic → rigid, inflexible
- Absolutist claims → epistemic hubris
- Limited practical applications

**Strengths of Pragmatic Approach:**
- Focus on practical consequences
- Testable predictions
- Adaptable to new situations

**Weaknesses of Pragmatic Approach:**
- Fragmented, incomplete systems
- Avoids deep metaphysical questions  
- Potentially superficial

### 10. Synthesis

⟨H≈1.2⟩ *The German Romantics dreaming of absolute knowledge while Americans pound practical nails into pragmatic boards... which philosophy better captures the messiness of lived experience? Hegel's dialectical dance toward absolute spirit or James's stream-of-consciousness chaos?*

**Conclusion Framework:**

Both approaches have comparative advantages:

**Totalizing Systems:**
- Superior for: Theoretical completeness, systematic rigor, addressing fundamental philosophical problems
- Inferior for: Practical applications, adaptability, epistemic humility

**Pragmatic Approach:**
- Superior for: Practical philosophy, testable predictions, adaptability
- Inferior for: Comprehensive theoretical frameworks, addressing deep metaphysical questions

∴ No clear winner. Context-dependent efficiency:

- **Academic philosophy:** Totalizing systems dominate
- **Applied ethics:** Pragmatic approach excels  
- **Metaphysical inquiry:** Totalizing frameworks more ambitious
- **Practical problem-solving:** Pragmatic methods superior

**Historical trajectory suggests pragmatic approach achieved greater practical influence while totalizing systems retained academic dominance.

NB: Evaluation inherently value-laden. "Efficiency" depends on philosophical aims and standards for assessment.

*Final assessment: Partial success for totalizing approach in theoretical completeness, significant success for pragmatic approach in practical applications. Trade-offs dominate over clear superiority.*

### Answer###
Cette question soulève une comparaison fondamentale entre deux approches philosophiques distinctes du XIXe siècle. Les systèmes totalisants allemands, culminant avec l'idéalisme de Hegel, visaient à établir des systèmes complets et unificateurs qui englobaient tous les aspects de la réalité. En revanche, les penseurs pragmatistes comme Peirce et James se concentraient sur des questions plus spécifiques et concrètes.

L'idéalisme allemand, en particulier à travers l'œuvre de Hegel, cherchait à reconstruire une histoire philosophique où la mesure du progrès était l'actualisation de la liberté, appliquée à la philosophie elle-même qui visait la connaissance de soi à travers l'identité du sujet et de l'objet. Cette tradition culminait dans le concept d'« absolu » - une connaissance entièrement auto-conditionnée atteinte par l'art, la religion et la philosophie.

Le pragmatisme américain, émergent vers la fin du XIXe siècle, évaluait les idées philosophiques en fonction de leur utilité et efficacité pratique pour guider l'action. Charles Sanders Peirce considérait que la signification des idées résidait dans leurs conséquences pratiques et observables, tandis que William James les appliqua à la psychologie et proposa le concept de flux de conscience.

Cette question est complexe et nécessiterait une analyse plus approfondie des forces et faiblesses respectives de ces approches pour établir une réponse définitive sur leur efficacité relative dans la résolution des problèmes philosophiques fondamentaux.