Comment les politiques religieuses de Shivaji auraient-elles pu évoluer à long terme si l'empereur avait survécu plus longtemps, et quel impact aurait-il eu sur la coexistence entre les communautés hindoue et musulmane dans la région ?
Religious policy

Many modern commentators have deemed Shivaji's religious policies as tolerant. While encouraging Hinduism, Shivaji not only allowed Muslims to practice without harassment, but supported their ministries with endowments. When Aurangzeb imposed the Jizya tax on non-Muslims on 3 April 1679, Shivaji wrote an admonishing letter to Aurangzeb criticising his tax policy. He wrote:

In strict justice, the Jizya is not at all lawful. If you imagine piety in oppressing and terrorising the Hindus, you ought to first levy the tax on Raj Singh I, who is the head of Hindus. But to oppress ants and flies is not at all valour nor spirit. If you believe in Quran, God is the lord of all men and not just of Muslims only. Verily, Islam and Hinduism are terms of contrast. They are used by the true Divine Painter for blending the colours and filling in the outlines. If it is a mosque, the call to prayer is chanted in remembrance of God. If it is a temple, the bells are rung in yearning for God alone. To show bigotry to any man's religion and practices is to alter the words of the Holy Book.

Noting that Shivaji had stemmed the spread of the neighbouring Muslim states, his contemporary, the poet Kavi Bhushan stated:

Had not there been Shivaji, Kashi would have lost its culture, Mathura would have been turned into a mosque and all would have been circumcised.

However, Gijs Kruijtzer, in his book Xenophobia in Seventeenth-Century India argues that the roots of modern communalism (the antagonism between Hindu and Muslim "communities") first appeared in the decade 1677–1687, in the interplay between Shivaji and the Mughal emperor Aurangzeb (though Shivaji died in 1680). During the sack of Surat in 1664, Shivaji was approached by Ambrose, a Capuchin friar who asked him to spare the city's Christians. Shivaji left the Christians untouched, saying "the Frankish Padrys are good men."

Shivaji was not attempting to create a universal Hindu rule. He was tolerant of different religions and believed in syncretism. He urged Aurangzeb to act like Akbar in according respect to Hindu beliefs and places. Shivaji had little trouble forming alliances with the surrounding Muslim nations, even against Hindu powers. He also did not join forces with certain other Hindu powers fighting the Mughals, such as the Rajputs. His own army had Muslim leaders from early on. The first Pathan unit was formed in 1656. His admiral, Darya Sarang, was a Muslim.
Politique religieuse

De nombreux commentateurs modernes ont jugé les politiques religieuses de Shivaji comme tolérantes. Tout en encourageant l'hindouisme, Shivaji n'a pas seulement permis aux musulmans de pratiquer leur religion sans harcèlement, mais a également soutenu leurs institutions par des dotations. Lorsque Aurangzeb a imposé l'impôt Jizya aux non-musulmans le 3 avril 1679, Shivaji a écrit une lettre d'avertissement à Aurangzeb critiquant sa politique fiscale. Il a écrit :

"En toute justice, le Jizya n'est pas du tout légal. Si vous imaginez la piété dans l'oppression et la terreur des hindous, vous devriez d'abord lever l'impôt sur Raj Singh I, qui est le chef des hindous. Mais opprimer les fourmis et les mouches n'est ni courage ni esprit. Si vous croyez au Coran, Dieu est le seigneur de tous les hommes et non seulement des musulmans. En vérité, l'islam et l'hindouisme sont des termes de contraste. Ils sont utilisés par le véritable Peintre Divin pour mélanger les couleurs et remplir les contours. Si c'est une mosquée, l'appel à la prière est chanté en mémoire de Dieu. Si c'est un temple, les cloches sonnent dans le désir de Dieu seul. Montrer de l'intolérance envers la religion et les pratiques de quiconque est altérer les paroles du Livre Saint."

Notant que Shivaji avait freiné l'expansion des États musulmans voisins, son contemporain, le poète Kavi Bhushan, a déclaré :

"Sans Shivaji, Kashi aurait perdu sa culture, Mathura serait devenu une mosquée et tous auraient été circoncis."

Cependant, Gijs Kruijtzer, dans son livre *Xénophobie en Inde au XVIIe siècle*, soutient que les racines du communautarisme moderne (l'antagonisme entre les "communautés" hindoues et musulmanes) sont apparues pour la première fois durant la décennie 1677-1687, dans l'interaction entre Shivaji et l'empereur moghol Aurangzeb (bien que Shivaji soit décédé en 1680). Lors du sac de Surat en 1664, Shivaji a été approché par Ambrose, un frère capucin, qui lui a demandé d'épargner les chrétiens de la ville. Shivaji a laissé les chrétiens intacts, en disant : "Les Padrys francs sont de bons hommes."

Shivaji ne cherchait pas à créer un règne hindou universel. Il était tolérant envers différentes religions et croyait en la syncrétie. Il a exhorté Aurangzeb à agir comme Akbar en accordant respect aux croyances et aux lieux hindous. Shivaji n'a pas eu de mal à former des alliances avec les nations musulmanes environnantes, même contre les puissances hindoues. Il ne s'est pas non plus joint à certaines autres puissances hindoues combattant les Moghols, comme les Rajpoutes. Sa propre armée avait des chefs musulmans dès le début. La première unité pathane a été formée en 1656. Son amiral, Darya Sarang, était musulman.
### Query ###
Comment les politiques religieuses de Shivaji auraient-elles pu évoluer à long terme si l'empereur avait survécu plus longtemps, et quel impact aurait-il eu sur la coexistence entre les communautés hindoue et musulmane dans la région ?

### Main Text ###
Religious policy

Many modern commentators have deemed Shivaji's religious policies as tolerant. While encouraging Hinduism, Shivaji not only allowed Muslims to practice without harassment, but supported their ministries with endowments. When Aurangzeb imposed the Jizya tax on non-Muslims on 3 April 1679, Shivaji wrote an admonishing letter to Aurangzeb criticising his tax policy. He wrote:

In strict justice, the Jizya is not at all lawful. If you imagine piety in oppressing and terrorising the Hindus, you ought to first levy the tax on Raj Singh I, who is the head of Hindus. But to oppress ants and flies is not at all valour nor spirit. If you believe in Quran, God is the lord of all men and not just of Muslims only. Verily, Islam and Hinduism are terms of contrast. They are used by the true Divine Painter for blending the colours and filling in the outlines. If it is a mosque, the call to prayer is chanted in remembrance of God. If it is a temple, the bells are rung in yearning for God alone. To show bigotry to any man's religion and practices is to alter the words of the Holy Book.

Noting that Shivaji had stemmed the spread of the neighbouring Muslim states, his contemporary, the poet Kavi Bhushan stated:

Had not there been Shivaji, Kashi would have lost its culture, Mathura would have been turned into a mosque and all would have been circumcised.

However, Gijs Kruijtzer, in his book Xenophobia in Seventeenth-Century India argues that the roots of modern communalism (the antagonism between Hindu and Muslim "communities") first appeared in the decade 1677–1687, in the interplay between Shivaji and the Mughal emperor Aurangzeb (though Shivaji died in 1680). During the sack of Surat in 1664, Shivaji was approached by Ambrose, a Capuchin friar who asked him to spare the city's Christians. Shivaji left the Christians untouched, saying "the Frankish Padrys are good men."

Shivaji was not attempting to create a universal Hindu rule. He was tolerant of different religions and believed in syncretism. He urged Aurangzeb to act like Akbar in according respect to Hindu beliefs and places. Shivaji had little trouble forming alliances with the surrounding Muslim nations, even against Hindu powers. He also did not join forces with certain other Hindu powers fighting the Mughals, such as the Rajputs. His own army had Muslim leaders from early on. The first Pathan unit was formed in 1656. His admiral, Darya Sarang, was a Muslim.

### Supplementary Text ###
Politique religieuse

De nombreux commentateurs modernes ont jugé les politiques religieuses de Shivaji comme tolérantes. Tout en encourageant l'hindouisme, Shivaji n'a pas seulement permis aux musulmans de pratiquer leur religion sans harcèlement, mais a également soutenu leurs institutions par des dotations. Lorsque Aurangzeb a imposé l'impôt Jizya aux non-musulmans le 3 avril 1679, Shivaji a écrit une lettre d'avertissement à Aurangzeb critiquant sa politique fiscale. Il a écrit :

"En toute justice, le Jizya n'est pas du tout légal. Si vous imaginez la piété dans l'oppression et la terreur des hindous, vous devriez d'abord lever l'impôt sur Raj Singh I, qui est le chef des hindous. Mais opprimer les fourmis et les mouches n'est ni courage ni esprit. Si vous croyez au Coran, Dieu est le seigneur de tous les hommes et non seulement des musulmans. En vérité, l'islam et l'hindouisme sont des termes de contraste. Ils sont utilisés par le véritable Peintre Divin pour mélanger les couleurs et remplir les contours. Si c'est une mosquée, l'appel à la prière est chanté en mémoire de Dieu. Si c'est un temple, les cloches sonnent dans le désir de Dieu seul. Montrer de l'intolérance envers la religion et les pratiques de quiconque est altérer les paroles du Livre Saint."

Notant que Shivaji avait freiné l'expansion des États musulmans voisins, son contemporain, le poète Kavi Bhushan, a déclaré :

"Sans Shivaji, Kashi aurait perdu sa culture, Mathura serait devenu une mosquée et tous auraient été circoncis."

Cependant, Gijs Kruijtzer, dans son livre *Xénophobie en Inde au XVIIe siècle*, soutient que les racines du communautarisme moderne (l'antagonisme entre les "communautés" hindoues et musulmanes) sont apparues pour la première fois durant la décennie 1677-1687, dans l'interaction entre Shivaji et l'empereur moghol Aurangzeb (bien que Shivaji soit décédé en 1680). Lors du sac de Surat en 1664, Shivaji a été approché par Ambrose, un frère capucin, qui lui a demandé d'épargner les chrétiens de la ville. Shivaji a laissé les chrétiens intacts, en disant : "Les Padrys francs sont de bons hommes."

Shivaji ne cherchait pas à créer un règne hindou universel. Il était tolérant envers différentes religions et croyait en la syncrétie. Il a exhorté Aurangzeb à agir comme Akbar en accordant respect aux croyances et aux lieux hindous. Shivaji n'a pas eu de mal à former des alliances avec les nations musulmanes environnantes, même contre les puissances hindoues. Il ne s'est pas non plus joint à certaines autres puissances hindoues combattant les Moghols, comme les Rajpoutes. Sa propre armée avait des chefs musulmans dès le début. La première unité pathane a été formée en 1656. Son amiral, Darya Sarang, était musulman.

### Draft ###

### 1. Query Parsing

"Comment les politiques religieuses de Shivaji auraient-elles pu évoluer..." 

Key phrase: "si l'empereur avait survécu plus longtemps" → conditional counterfactual.

User assumes Shivaji died too soon. ? Actual historical timeline clear?

Translation challenge: "empereur" = emperor, but Shivaji never claimed Mughal imperial title. Context suggests Aurangzeb.

Core question: Religious policy evolution under prolonged reign → inter-community impact.

### 2. Historical Context Retrieval

● Shivaji death: 1680 (age 53)
● Brief reign: 1674-1680
◐ Aurangzeb's reign: 1658-1707 (long enough)
● Shivaji's religious approach: pragmatic tolerance, not Hindu supremacy

⟨H≈0.3⟩ *Shivaji's letters show sophisticated religious diplomacy. Addressed Aurangzeb as "brother" despite conflict. Supported Muslim institutions. Jizya criticism suggests Akbar-inspired governance model. Son Sambhaji later reversed this.*

### 3. Counterfactual Logic

Longer Shivaji survival → ?

Physical constraints:
- Age 53 in 1680 = still relatively young
- Military campaigns ongoing vs. Mughals
- Regional power base already established
- Son Sambhaji waiting in wings

⟨H≈0.8⟩ *What if Shivaji lived to 70s? Regional hegemony more consolidated. Maratha confederacy stronger. Religious tolerance policy becomes institutionalized rather than personal. But Aurangzeb also lived to 74... prolonged confrontation vs. accommodation?*

### 4. Policy Evolution Trajectory

⟨H≈1.2⟩ *Akbar's religious synthesis took decades. Shivaji's briefer rule couldn't achieve full dharmic neutrality. Longer timeline → deeper syncretic institutions? Or religious polarization accelerates under sustained conflict? Aurangzeb's later policies (abolishing jizya 1679) suggest he was adapting too...*

Likely evolution paths:
- Path A: Institutionalized religious pragmatism ◐
- Path B: Increased sectarian tensions ●  
- Path C: Regional religious synthesis ◐

### 5. Impact Assessment

⟨H≈0.4⟩ *Key variable: How would extended Shivaji rule affect Mughal adaptation strategies? Aurangzeb's late policy changes (abolishing jizya 1679) suggest reactive governance. Shivaji pressure → earlier Mughal religious accommodation?*

Inter-community effects:
- Positive: ∴ Reduced religious tensions, institutionalized tolerance
- Negative: ∴ Accelerated communal identity formation, zero-sum competition

! Key insight: Shivaji's personal pragmatism vs. institutional religious identity formation. Time scale matters for policy entrenchment.

### 6. Synthesis

◐ The counterfactual premise is historically grounded but speculative.

⟨H≈1.5⟩ *Think of it like evolutionary biology. Shivaji's governance was a genetic variant in South Asian political ecology. Brief existence ≠ adaptive success or failure. Longer timeline → selection pressures change, new mutations possible. Religious policy genes might recombine in unexpected ways...*

∴ Answer should emphasize:
1. Shivaji's existing tolerant foundations ●
2. Policy institutionalization vs. personal leadership ◐  
3. Variable impact on community relations depending on Mughal response ●
4. Historical limits of counterfactual speculation ●

NB: Avoid deterministic predictions. Complex systems have multiple stable states.

### Answer###
La question de l'évolution des politiques religieuses de Shivaji à long terme est particulièrement spéculative, car son règne fut effectivement bref. Néanmoins, les éléments que nous connaissons de sa politique suggèrent qu'elle était déjà marquée par une approche pragmatique et tolérante.

Shivaji avait établi une politique qui, bien qu'encourageant l'hindouisme, respectait la pratique religieuse musulmane et soutenait financièrement leurs institutions. Il montrait une compréhension diplomatique des enjeux religieux, comme en témoigne sa critique de la jizya imposée par Aurangzeb en 1679, où il arguait d'une justice plus large incluant tous les peuples. Cette approche s'inscrivait dans une vision de gouvernance qui valorisait la diversité religieuse et la coexistence.

Son opposition aux politiques d'Aurangzeb s'accompagnait d'une approche sélective dans les alliances, formant des partenariats avec des nations musulmanes voisines contre d'autres puissances hindoues. Cette flexibilité stratégique suggère qu'une prolongation de son règne aurait pu consolider une approche politique plus institutionnalisée de la diversité religieuse.

Concernant l'impact sur les communautés, il est difficile de prédire avec certitude comment une telle évolution aurait affecté les relations intercommunautaires. Les racines du communautarisme moderne apparurent effectivement dans les années 1677-1687, période de tensions croissantes, mais l'approche pragmatique de Shivaji, qui ne cherchait pas à établir une domination hindoue universelle, laisse penser qu'une politique religieuse plus affinée aurait pu contribuer à une gestion plus harmonieuse de la diversité.