Comment la devise "Bhinneka Tunggal Ika" a-t-elle évolué de son contexte religieux initial à sa signification moderne d'unité nationale en Indonésie ?
Literature

The literature of Majapahit was the continuation of Javanese Kawi Hindu-Buddhist scholarly tradition that produces kakawin poem that has been developed in Java since the 9th century Medang Mataram era, all the way through Kadiri and Singhasari periods. Notable Javanese literary works dated from an earlier period, such as Kadiri's 11th century Kanwa's Arjunawiwaha, 12th-century Dharmaja's Smaradahana, Sedah's Bharatayuddha, Panuluh's Hariwangsa also popular Panji cycles are continuously preserved and rewritten by Rakawi (Hindu-Buddhist poet or scholar) in Majapahit era. Notable literary works that were produced in the Majapahit period among others are Prapanca's Nagarakretagama, Tantular's Sutasoma, and Tantu Pagelaran. Popular tale of Sri Tanjung and Damarwulan also dated from Majapahit period. These Old Javanese kakawins were written and composed by Rakawis (poets) to worship the king of the gods whose incarnation the king represented.

Nagarakretagama composed by Prapanca in 1365 is a vital source of the premier historical account of Majapahit historiography. While Sutasoma is an important literature for modern Indonesian nationhood, since the national motto Bhinneka Tunggal Ika, which is usually translated as Unity in Diversity, was taken from a pupuh (canto) of this manuscript.

This quotation comes from Sutasoma canto 139, stanza 5. The full stanza reads as follows:

Rwâneka dhâtu winuwus Buddha Wiswa, Bhinnêki rakwa ring apan kena parwanosen, Mangka ng Jinatwa kalawan Siwatatwa tunggal, Bhinnêka tunggal ika tan hana dharma mangrwa.

Originally, the poem was meant to promote the religious tolerance between the Hindu and Buddhist religions, specifically promote the syncretic Shiva-Buddha doctrine.

In Yingya Shenglan, Ma Huan describes the writing system used in Majapahit. For the writing, they had known the alphabet using So-li (Chola — Coromandel/Southern India) letters. There is no paper or pen, they use Chiao-chang (kajang) or palm leaf (lontar), written by scraping it with a sharp knife. They also have a developed language system and grammar.
Indonésie

Le pluralisme, la diversité et le multiculturalisme sont une réalité quotidienne en Indonésie. On y compte plus de 1 300 groupes ethniques, dont 95 % sont d'origine indonésienne. Les Javanais sont le groupe ethnique le plus important, représentant près de 42 % de la population totale. Les Sundanais, les Malais et les Madurése sont les groupes les plus importants après eux. Plus de 700 langues vivantes sont également parlées en Indonésie, et bien que le pays soit majoritairement musulman, il abrite également de larges populations chrétiennes et hindoues.

La devise nationale indonésienne, *Bhinneka Tunggal Ika* (« Unité dans la diversité », littéralement « nombreux, mais un seul »), inscrite dans la Pancasila, l'idéologie nationale, exprime la diversité qui façonne le pays. Le gouvernement encourage et promeut la diversité de la culture locale indonésienne, adoptant une approche pluraliste.

En raison des migrations à l'intérieur de l'Indonésie (dans le cadre de programmes de transmigration gouvernementaux ou autrement), il existe des populations importantes de groupes ethniques qui résident en dehors de leurs régions traditionnelles. Les Javanais, par exemple, ont migré de leur terre natale de Java vers d'autres parties de l'archipel. L'expansion des Javanais et leur influence dans toute l'Indonésie ont soulevé la question de la javanaïsation, bien que les Minangkabau, les Malais, les Madurése, les Bugis et les Makassaires soient également largement répartis dans l'archipel indonésien, en raison de leur culture de *merantau* (migration), tandis que les Indonésiens d'origine chinoise se trouvent dans la plupart des zones urbaines. En raison de l'urbanisation, de grandes villes indonésiennes telles que Jakarta Raya, Surabaya, Bandung, Palembang, Medan et Makassar ont attiré de nombreux Indonésiens de diverses origines ethniques, culturelles et religieuses. Jakarta en particulier représente presque tous les groupes ethniques indonésiens.

Cependant, ce programme de transmigration et les interactions étroites entre les personnes de différentes origines culturelles ont entraîné des problèmes socioculturels, les interactions interethniques n'ayant pas toujours été menées de manière harmonieuse. Après la chute de Suharto en 1998 et jusqu'à la fin des années 2000, de nombreux affrontements interethniques et interreligieux ont éclaté en Indonésie. Comme les affrontements entre les tribus Dayak autochtones et les migrants Madurése à Kalimantan lors des émeutes de Sambas en 1999 et du conflit de Sampit en 2001. Il y a également eu des affrontements entre musulmans et chrétiens, comme les violences qui ont éclaté à Poso entre 1998 et jusqu'en 2000, et les violences à Maluku entre 1999 et jusqu'en 2002. Néanmoins, l'Indonésie d'aujourd'hui est toujours confrontée à des difficultés et a réussi à maintenir l'unité et l'harmonie interculturelle, grâce à un attachement national à la politique pluraliste de la Pancasila, promue et appliquée par le gouvernement et ses citoyens.

Les Indonésiens d'origine chinoise sont la plus importante minorité d'origine étrangère qui réside en Indonésie depuis des générations. Malgré des siècles d'acculturation avec les Indonésiens autochtones, en raison de leur influence disproportionnée sur l'économie indonésienne et des questions de loyauté nationale alléguées, les Indonésiens d'origine chinoise ont subi des discriminations. Le *Orde Baru* (Nouvel Ordre) de Suharto a adopté une politique d'assimilation forcée, qui stipulait que les éléments culturels chinois étaient inacceptables. Les Indonésiens d'origine chinoise ont été contraints d'adopter des noms à consonance indonésienne, et l'utilisation de la culture et de la langue chinoises était interdite. Des violences ciblant les Indonésiens d'origine chinoise ont éclaté lors d'émeutes en 1998. Pendant les pillages et les destructions, de nombreux Indonésiens d'origine chinoise, ainsi que des pilleurs, ont été tués. Les Indonésiens d'origine chinoise ont été considérés comme des boucs émissaires de la crise financière asiatique de 1997, conséquence de politiques de discrimination et de ségrégation appliquées pendant le régime du Nouvel Ordre de Suharto. Peu de temps après l'arrivée au pouvoir du quatrième président indonésien, Abdurrahman Wahid, en 1999, il a rapidement abrogé certaines des lois discriminatoires dans le but de promouvoir l'acceptation et d'améliorer les relations interraciales, comme l'abolition de l'interdiction de la culture chinoise, permettant la pratique libre des traditions chinoises. Deux ans plus tard, la présidente Megawati Sukarnoputri a déclaré que le Nouvel An chinois (Imlek) serait célébré comme jour férié à partir de 2003. Des incidents tendus ont toutefois inclus des attaques contre des temples chinois et la condamnation à deux ans de prison du politicien indonésien Basuki Tjahaja Purnama pour blasphème suite à des commentaires qu'il avait faits à ses partisans en septembre 2016.
### Query ###
Comment la devise "Bhinneka Tunggal Ika" a-t-elle évolué de son contexte religieux initial à sa signification moderne d'unité nationale en Indonésie ?

### Main Text ###
Literature

The literature of Majapahit was the continuation of Javanese Kawi Hindu-Buddhist scholarly tradition that produces kakawin poem that has been developed in Java since the 9th century Medang Mataram era, all the way through Kadiri and Singhasari periods. Notable Javanese literary works dated from an earlier period, such as Kadiri's 11th century Kanwa's Arjunawiwaha, 12th-century Dharmaja's Smaradahana, Sedah's Bharatayuddha, Panuluh's Hariwangsa also popular Panji cycles are continuously preserved and rewritten by Rakawi (Hindu-Buddhist poet or scholar) in Majapahit era. Notable literary works that were produced in the Majapahit period among others are Prapanca's Nagarakretagama, Tantular's Sutasoma, and Tantu Pagelaran. Popular tale of Sri Tanjung and Damarwulan also dated from Majapahit period. These Old Javanese kakawins were written and composed by Rakawis (poets) to worship the king of the gods whose incarnation the king represented.

Nagarakretagama composed by Prapanca in 1365 is a vital source of the premier historical account of Majapahit historiography. While Sutasoma is an important literature for modern Indonesian nationhood, since the national motto Bhinneka Tunggal Ika, which is usually translated as Unity in Diversity, was taken from a pupuh (canto) of this manuscript.

This quotation comes from Sutasoma canto 139, stanza 5. The full stanza reads as follows:

Rwâneka dhâtu winuwus Buddha Wiswa, Bhinnêki rakwa ring apan kena parwanosen, Mangka ng Jinatwa kalawan Siwatatwa tunggal, Bhinnêka tunggal ika tan hana dharma mangrwa.

Originally, the poem was meant to promote the religious tolerance between the Hindu and Buddhist religions, specifically promote the syncretic Shiva-Buddha doctrine.

In Yingya Shenglan, Ma Huan describes the writing system used in Majapahit. For the writing, they had known the alphabet using So-li (Chola — Coromandel/Southern India) letters. There is no paper or pen, they use Chiao-chang (kajang) or palm leaf (lontar), written by scraping it with a sharp knife. They also have a developed language system and grammar.

### Supplementary Text ###
Indonésie

Le pluralisme, la diversité et le multiculturalisme sont une réalité quotidienne en Indonésie. On y compte plus de 1 300 groupes ethniques, dont 95 % sont d'origine indonésienne. Les Javanais sont le groupe ethnique le plus important, représentant près de 42 % de la population totale. Les Sundanais, les Malais et les Madurése sont les groupes les plus importants après eux. Plus de 700 langues vivantes sont également parlées en Indonésie, et bien que le pays soit majoritairement musulman, il abrite également de larges populations chrétiennes et hindoues.

La devise nationale indonésienne, *Bhinneka Tunggal Ika* (« Unité dans la diversité », littéralement « nombreux, mais un seul »), inscrite dans la Pancasila, l'idéologie nationale, exprime la diversité qui façonne le pays. Le gouvernement encourage et promeut la diversité de la culture locale indonésienne, adoptant une approche pluraliste.

En raison des migrations à l'intérieur de l'Indonésie (dans le cadre de programmes de transmigration gouvernementaux ou autrement), il existe des populations importantes de groupes ethniques qui résident en dehors de leurs régions traditionnelles. Les Javanais, par exemple, ont migré de leur terre natale de Java vers d'autres parties de l'archipel. L'expansion des Javanais et leur influence dans toute l'Indonésie ont soulevé la question de la javanaïsation, bien que les Minangkabau, les Malais, les Madurése, les Bugis et les Makassaires soient également largement répartis dans l'archipel indonésien, en raison de leur culture de *merantau* (migration), tandis que les Indonésiens d'origine chinoise se trouvent dans la plupart des zones urbaines. En raison de l'urbanisation, de grandes villes indonésiennes telles que Jakarta Raya, Surabaya, Bandung, Palembang, Medan et Makassar ont attiré de nombreux Indonésiens de diverses origines ethniques, culturelles et religieuses. Jakarta en particulier représente presque tous les groupes ethniques indonésiens.

Cependant, ce programme de transmigration et les interactions étroites entre les personnes de différentes origines culturelles ont entraîné des problèmes socioculturels, les interactions interethniques n'ayant pas toujours été menées de manière harmonieuse. Après la chute de Suharto en 1998 et jusqu'à la fin des années 2000, de nombreux affrontements interethniques et interreligieux ont éclaté en Indonésie. Comme les affrontements entre les tribus Dayak autochtones et les migrants Madurése à Kalimantan lors des émeutes de Sambas en 1999 et du conflit de Sampit en 2001. Il y a également eu des affrontements entre musulmans et chrétiens, comme les violences qui ont éclaté à Poso entre 1998 et jusqu'en 2000, et les violences à Maluku entre 1999 et jusqu'en 2002. Néanmoins, l'Indonésie d'aujourd'hui est toujours confrontée à des difficultés et a réussi à maintenir l'unité et l'harmonie interculturelle, grâce à un attachement national à la politique pluraliste de la Pancasila, promue et appliquée par le gouvernement et ses citoyens.

Les Indonésiens d'origine chinoise sont la plus importante minorité d'origine étrangère qui réside en Indonésie depuis des générations. Malgré des siècles d'acculturation avec les Indonésiens autochtones, en raison de leur influence disproportionnée sur l'économie indonésienne et des questions de loyauté nationale alléguées, les Indonésiens d'origine chinoise ont subi des discriminations. Le *Orde Baru* (Nouvel Ordre) de Suharto a adopté une politique d'assimilation forcée, qui stipulait que les éléments culturels chinois étaient inacceptables. Les Indonésiens d'origine chinoise ont été contraints d'adopter des noms à consonance indonésienne, et l'utilisation de la culture et de la langue chinoises était interdite. Des violences ciblant les Indonésiens d'origine chinoise ont éclaté lors d'émeutes en 1998. Pendant les pillages et les destructions, de nombreux Indonésiens d'origine chinoise, ainsi que des pilleurs, ont été tués. Les Indonésiens d'origine chinoise ont été considérés comme des boucs émissaires de la crise financière asiatique de 1997, conséquence de politiques de discrimination et de ségrégation appliquées pendant le régime du Nouvel Ordre de Suharto. Peu de temps après l'arrivée au pouvoir du quatrième président indonésien, Abdurrahman Wahid, en 1999, il a rapidement abrogé certaines des lois discriminatoires dans le but de promouvoir l'acceptation et d'améliorer les relations interraciales, comme l'abolition de l'interdiction de la culture chinoise, permettant la pratique libre des traditions chinoises. Deux ans plus tard, la présidente Megawati Sukarnoputri a déclaré que le Nouvel An chinois (Imlek) serait célébré comme jour férié à partir de 2003. Des incidents tendus ont toutefois inclus des attaques contre des temples chinois et la condamnation à deux ans de prison du politicien indonésien Basuki Tjahaja Purnama pour blasphème suite à des commentaires qu'il avait faits à ses partisans en septembre 2016.

### Draft ###

Query parsing: "Comment la devise 'Bhinneka Tunggal Ika'..." → How did motto evolve from religious initial context to modern national unity significance in Indonesia?

Translation check: Bhinneka Tunggal Ika = "Unity in Diversity" ●, but literally "many, one single essence" ◐

### 1. Initial Religious Context Mapping

Sutasoma manuscript → 14th-15th century Majapahit court ◐
Key passage analysis needed:
- Original stanza context? 
- Shiva-Buddha syncretism promotion?
- Religious tolerance framework?

⟨H≈0.8⟩ *Medieval Javanese kakawin poetry, courtly Sanskrit-influenced Old Javanese... Prapanca's Nagarakretagama contemporary... religious synthesis era post-Hindu-Buddhist kingdoms...*

→ Manuscript evidence: ● Sutasoma contains phrase in canto 139, stanza 5
→ Religious function: ● Promoting Hindu-Buddhist harmony through syncretic theology

NB: Original context = inter-religious dialogue within Hindu-Buddhist framework, not modern nationalism

### 2. Semantic Shift Analysis 

Temporal mapping:
- Majapahit era (13th-16th c.): Religious tolerance discourse
- Colonial period: ? *gaps in usage evidence*
- Independence era (1945+): National ideology adoption

Key transition moments:
☐ → ☑ Sukarno's Pancasila integration
☐ → ☑ Official motto status
☐ → ? Modern interpretation vs original meaning

### 3. Contemporary Application

Pancasila context: ● 5th principle = "belief in social justice for all Indonesians"
→ Bhinneka Tunggal Ika as ideological foundation for:
- Ethnic diversity (1,300+ ethnic groups)
- Religious diversity (6 official religions)
- Linguistic diversity (700+ languages)

Current usage: ● National unity discourse, multicultural education, state ideology

### 4. Verification Constraints

⚠ Potential historiographical gaps: Limited primary sources from transition periods
⚠ Semantic drift: Modern usage ≠ original religious context
● Confidence: Strong on Majapahit origins, weaker on colonial/early independence interpretations

### 5. Synthesis

Evolution trajectory:
Religious tolerance discourse → National ideology → Contemporary multicultural unity framework

Key insight: ※ Same phrase, fundamentally different referent
- Originally: Inter-religious harmony within classical Javanese Hindu-Buddhist framework
- Now: Secular national unity encompassing all ethnic/religious groups

∴ Historical continuity through semantic recontextualization

Final assessment: ● Bhinneka Tunggal Ika represents successful ideological adaptation - preserving core concept ("unity despite diversity") while expanding from religious to national scope.

### Answer###
L'évolution de la devise "Bhinneka Tunggal Ika" illustre un remarquable parcours de réinterprétation symbolique au sein de l'histoire indonésienne. 

Originairement, cette expression était utilisée dans le contexte d'un poème hindou-bouddhiste, le Sutasoma, composé vers le XIVe siècle. Cette œuvre visait explicitement à promouvoir la coexistence pacifique entre les religions hindouiste et bouddhiste, en particulier en faveur de la doctrine syncrétique Shiva-Bouddha. Le concept servait donc à établir une harmonie religieuse au sein d'un cadre spirituel particulier.

Aujourd'hui, "Bhinneka Tunggal Ika" - généralement traduit par "Unité dans la Diversité" - figure comme devise nationale indonésienne et principe fondamental de l'idéologie Pancasila. Cette transformation conceptuelle reflète une expansion significative de son champ d'application, englobant désormais l'ensemble de la diversité culturelle indonésienne.

L'Indonésie contemporaine présente effectivement une extraordinaire diversité : plus de 1 300 groupes ethniques, 95% d'origine indonésienne, et plus de 700 langues parlées. Cette réalité socioculturelle complexe explique comment une notion initialement religieuse s'est réorientée vers le concept plus large d'unité nationale transcendant les différences ethniques, religieuses et culturelles.

La devise fonctionne donc comme un principe d'organisation sociale, encourageant l'acceptation et la promotion de cette diversité plutôt que son rejet ou sa suppression. Elle représente ainsi un pont conceptuel entre les héritages historiques et les défis contemporains de la construction nationale indonésienne.